Alla scoperta del Salento: la Cattedrale di Otranto, i simboli del tempo nel mosaico

Il mosaicista Pantaleone, partendo dalla suddivisione modulare applicata nella struttura della Cattedrale di Otranto, ma passando dal quadrato, dalle proprietà geometriche che gli conferiscono stabilità e fermezza, al rettangolo, simbolico del divenire dinamico delle cose terrene, vi appone sul pavimento i dodici mesi dell’anno solare, collocati tra le storie di Re Artù, in alto, e le scene della costruzione dell’Arca da parte di Noè e dei suoi figli, in basso.

Seguendo l’intento dell’Arcivescovo Gionata, che gli aveva commissionato il mosaico pavimentale, Pantaleone indica la via da seguire per operare la scelta giusta nella vita per mezzo della direzione data all’Albero, disteso tra l’ingresso e l’altare lungo la navata centrale della Cattedrale otrantina. Alla fine della navata, in apparente analogia con il quadrato centrale del transetto, Pantaleone definisce lo spazio rettangolare dedicato ai Mesi e ai Mestieri. Pur essendo figure basate su un unico modello di suddivisione geometrica modulare, i due quadrilateri si fronteggiano, collocati in spazi nettamente separati tra loro, fisicamente e concettualmente. Nell’area sacra del transetto il mosaicista pone il quadrato, nell’area destinata ai fedeli, invece, il rettangolo. Nello spazio concepito come ultraterreno vi colloca il primo, nello spazio dell’esistenza il secondo, sul piano metafisico l’uno e sul piano terreno l’altro.

Per sottolineare il richiamo all’ambito dell’esistenza terrena, nel rettangolo Pantaleone vi colloca i mestieri che si esercitano con ritmi mensili e stagionali per assicurare benessere e sopravvivenza agli esseri viventi. Il mosaicista ci comunica che l’operosità dell’uomo attraverso la pratica dei mestieri, alla stregua del mandato benedetto da Dio e dato a Noè, è necessaria ad allontanare il pericolo di estinzione degli esseri viventi, anche se tale minaccia è tuttavia sempre latente, come dimostra emblematicamente una simbolica ascia apposta in primo piano in posizione tale da poter, eventualmente, recidere l’Albero che attraversa longitudinalmente l’intera navata centrale.

Il tempo lineare

Secondo la religione cristiana dell’epoca il tempo lineare, a cui rimandano i Mesi e i Mestieri, era considerato meglio confacente allo spazio terreno, allo spazio della vita compreso tra la nascita e la morte, quello che si svolge in modo cronologico secondo il succedersi dei mesi e delle stagioni e degli anni solari. Si poteva meglio sottolineare, così, che il tempo concesso all’essere umano durante questa vita terrena è quello necessario per operare delle scelte individuali autonome, che seguendo i dettati della chiesa cristiana conducono alla via del Bene e alle gioie del Paradiso, rifuggendo dalle tentazioni del Male, che invece aprono le porte dell’Inferno.

Il tempo annuale è quello che ogni essere umano può sperimentare direttamente, poiché si svolge nello spazio terreno, proiettato dal passato, al presente e al futuro, secondo l’orientamento verso una dimensione eterna, senza ritorno. La visione escatologica di cui tratta il Cristianesimo non permette di distogliere lo sguardo da tale proiezione lineare del tempo che l’anima dell’uomo impiega sulla terra per raggiungere la meta del suo ricongiungimento con Dio.

Il tempo ciclico

Un’ancestrale “filosofia perenne”, visione cosmologica derivata da millenarie osservazioni della volta celeste, rimandava però anche ad un tempo ciclico, dovuto alla precessione dell’asse della terra, un impercettibile rallentamento che replica il medesimo scenario cosmico, detto “precessione degli equinozi”, dopo un lungo periodo di 26.000 anni circa.

Il grande ciclo precessionale era già noto agli egizi, che lo calcolavano in 21.900 anni solari. Platone lo aveva definito “Grande Anno” e Ipparco da Nicea lo aveva reso ufficiale nel II secolo a. C.

Tale conoscenza, tramandata attraverso i testi classici provenienti dalla distrutta Biblioteca di Alessandria, poteva essere nota, quindi, ai frequentatori del Cenobio basiliano di san Nicola di Casole di Otranto, del quale faceva parte Pantaleone. Monaco di quel convento, ma anche presbitero dell’Arcivescovato di Otranto, Pantaleone poteva, pertanto, aver preso atto dell’esistenza di quel lungo tempo ciclico, da collocarsi, con le dovute proporzioni e differenze, a fianco del tempo lineare, quello favorito dalla chiesa latina di Roma e perciò divulgato dall’Arcivescovo Gionata.

Inconciliabilità apparente

Le due concezioni temporali del cosmo, però, non sembravano essere inconciliabili per Pantaleone, uomo di fede universale, potendole egli rappresentare nel mosaico senza insidiose contraddizioni. Egli attribuisce con le immagini il tempo lineare alla dimensione spirituale dell’essere umano, la cui anima aspira a raggiungere Dio proiettandosi nel tempo dell’eternità tramite una ideale traiettoria diretta. Annullando l’apparente contraddizione, colloca il tempo ciclico a fianco del tempo lineare, in quanto le dinamiche relative alla dimensione fisica dell’universo provengono direttamente dall’input iniziale dato da Dio al cosmo.

Per questo il mosaicista di Otranto, pur esprimendo la sua concezione del tempo in due modi distinti, ha dimostrato che essi non sono tra loro inconciliabili e quindi possono essere considerati accettabili entrambi anche sul piano della fede.

Egli, nel mosaico, al tempo ciclico ha sottratto l’aspetto naturalistico e lo ha sublimato, ponendolo sul piano metafisico tramite la collocazione nello spazio della massima sacralità della chiesa. Ponendo i simboli di quel ciclo naturale nello spazio luminoso e perfetto della parte centrale del transetto, ha sottratto loro la naturale dinamica evolutiva e l’anomala tendenza al caos. Conferendo all’insieme dei simboli la forma stabile del quadrato, li ha cristallizzati, trasmutando l’aspetto fenomenico in nuclei sferici perfetti a immagine proporzionalmente ridotta della Sfera luminosa suprema.

Ponendoli nell’area di massima luminosità celestiale, dove Dio si manifesta come Epifania all’interno di un ideale prezioso reliquario, rappresentato dal vano centrale del transetto, li ha elevati a reliquia del tempo precristiano trascorso.

Posto di fronte alla visione del tempo traslata sul piano metafisico, cristallizzata da una filosofia intangibile, il fedele trova in quel luogo la proiezione sublimata del proprio tempo terreno, la guida superiore necessaria a nobilitare le dimensioni del tempo e dello spazio della propria vita, ritmata dalle personali azioni quotidiane. Ritrovando la propria dimensione umana nello spazio della navata centrale, posta a contatto con l’area sacra, se pur da essa necessariamente separata, riscopre le sue radici nell’homo faber, rappresentante dell’umanità rinnovata secondo la volontà divina dopo la purificazione resa dalle acque del Diluvio.

Proprio nelle scene sottostanti, dedicate alla costruzione dell’Arca e all’accoglienza in essa di tutte le specie animali per permettere alla vita di non estinguersi, sembrano trovare appoggio reale e sostegno concettuale le sfere con i dodici Mesi e i dodici Mestieri dell’uomo medioevale, esercitati in applicazione di quel patto di alleanza sancito da Dio con Noè, il laborioso patriarca dell’umanità e salvatore degli esseri viventi che popolano la terra.