La Grotta dei Cervi e la sua importanza culturale – la losanga solare – parte II

Abbiamo in precedenza constatato che alcune immagini, sintetizzate fino all’astrazione, come i collettivi rotanti, presenti tra le pitture parietali della Grotta dei Cervi di Porto Badisco, presso Otranto (LE), costituivano i fondamenti base di un linguaggio derivato da ancestrali conoscenze astronomiche, composto da elementi grafici simbolici e da ideogrammi di facile comprensibilità per i frequentatori di quel Santuario preistorico, ma di cui noi oggi ne abbiamo disperso il senso.

Noti su ampia scala territoriale nelle terre abitate sin dal Paleolitico inferiore, quei segni simbolici rappresentavano una forma di scrittura primordiale, probabilmente correlata alla lingua parlata denominata “nostratico”, ma quando non furono più riconosciuti come grafemi significanti, furono intesi solo come simboli magici di religioni ancestrali di tipo animistico.

I significati di quel linguaggio schematico e apparentemente caotico delle pitture della Grotta dei cervi di Porto Badisco continuarono ad essere noti, però, alle caste sacerdotali dei popoli che confluivano in quel Santuario ipogeo, tramandati in forma di codice, che era stato lì custodito per millenni.

I rappresentanti di quei popoli, che detenevano tale conoscenza criptata nell’arte in forma simbolica e ideogrammatica, si trovano raffigurati in una scena della stessa grotta in forma di teriantropi, ossia di sciamani variamente mascherati con gli emblemi delle proprie stirpi. (Paolo Graziosi “Le pitture preistoriche della grotta di Porto Badisco”, Giunti-Martello, Firenze 1980).

Tale linguaggio, accolto perciò dalle culture successive per via elitaria e sottoposto a un processo di elaborazione mentale tendente all’astrazione, condusse nel III millennio a.C. alla formulazione dei caratteri pittografici, ideogrammatici, cuneiformi, geroglifici e sillabici di molte forme di scrittura, la quale decretò il passaggio evolutivo dell’uomo dalla fase preistorica alla fase storica.

Una simbologia ancestrale

L’Alef, per esempio, che rappresenta l’incipit alfabetico di quel linguaggio figurato derivato da primordiali osservazioni astronomiche e dalla pratica di un culto astrale, passato alla scrittura sillabica come Alfa, rimanda alla munifica “dea Madre” in cielo e alla “madre” umana sulla Terra. Per questo nella Grotta dei cervi è rappresentata da una figura femminile espressa con un pittogramma schematico, che rimanda all’origine, ma anche con un ideogramma composto da forme geometriche sub-ovali, espressione sintetica delle sue parti anatomiche preposte al concepimento e al benessere dell’umanità.

Per estensione di significato, i simboli della dea Madre rimandano perciò anche al nutrimento, così che in seguito tra i geroglifici egizi possiamo trovare la “A” espressa in due forme, di cui una come l’avvoltoio capovaccaio-madre che secondo la leggenda si era strappato il petto per nutrire i propri piccoli, e l’altra con l’avambraccio umano, modulo di misura del cubito, avente il palmo della mano aperto e rivolto verso l’alto, a significare il “prevedere per agire”, riferito a chi opera per il “bene della collettività”.

Un esempio del simbolo rappresentante una parte per il tutto della dea Madre è la losanga, che possiamo riconoscere negli esemplari di tutte le forme sub-ovali da essa derivate nelle più antiche scritture, come negli esempi dei caratteri della scrittura proto-altaica, che costituisce il “ponte -linguistico” di collegamento tra le forme calligrafiche occidentali e quelle orientali (Marisa Grande “Dai simboli universali alla scrittura”, Besa 2010, da pag.329 a pag.333).

L’ancestrale simbolo astronomico

Abbiamo già dedotto, sulla base delle conoscenze della Paleoastronomia, che tale linguaggio originario, fatto di simboli universali, che ritroviamo riportato nelle forme estremamente sintetiche di tipo geometrico o schematizzato nella Grotta dei Cervi, poteva essere riferito alle conoscenze astronomiche e all’osservazione delle dinamiche celesti correlate a quelle terrestri, secondo una pratica che includeva il “culto dell’orizzonte” di una religione stellare che affondava le sue radici nel più remoto Paleolitico.

Risaliamo, infatti, a 77mila anni fa per il più antico simbolo noto, rappresentante una sequenza orizzontale di “losanghe”, una forma complessa che in seguito rappresenterà una griglia geometrica con maglie romboidali concatenate, denominato nell’India antica “rete di Indra”, ma che veniva rappresentato tanto nell’arte dell’oriente, quanto in quella dell’occidente.

La “losanga” isolata può avere dei significati distinti derivati dal grado variabile della sua apertura angolare, così che la possiamo trovare più prossima alla forma di un quadrato roteato di 90 gradi, oppure di un rombo estremamente allungato. Sapendo che la diagonale orizzontale corrisponde all’orizzonte, nella sua misura variabile rimanda all’ampiezza compresa tra un massimo e un minimo dimensionale del percorso apparente che compie il Sole giornalmente tra il punto dell’alba e quello del tramonto e annualmente tra quelli indicanti i solstizi.

Tale forma poteva essere dedotta osservando direttamente i punti solstiziali all’orizzonte, oppure essere solo simbolica per indicare gli stadi parossistici e caotici della Terra, dipendendo l’apertura della losanga visibile nel cielo dall’inclinazione dell’asse terrestre, che se è molto inclinato genera rallentamento al moto di rotazione terrestre provocando oscillazioni caotiche paragonabili all’effetto oscillante di una trottola in fase di rallentamento del suo moto rotante.

Dall’apertura degli angoli della losanga solstiziale possiamo dedurre, infatti, la distanza:

• tra i punti di levata e di tramonto del Sole, segnati dal percorso apparente del Sole nell’arco della giornata;
• tra i due punti solstiziali, segnati dal percorso apparente del Sole nell’arco dell’anno solare.

La ricaduta sull’attualità

Possiamo verificare oggi che, pur avendo disperso coscientemente la memoria del significato astronomico ancestrale della losanga, siamo ancora circondati dalla sua forma, potendola ravvisare in ambito religioso cristiano nella mandorla, che racchiude l’immagine della Madonna (intimamente connessa al suo divino Figlio) e nella losanga molto allungata, che rimanda alla sua Verginità.

In ambito civile possiamo ritrovarla nell’arte e applicata anche nella moda, nell’arredamento, nello spettacolo, nell’architettura e nell’urbanistica…, tutti linguaggi creativi che si rifanno, coscientemente o no, alle forme tradizionali delle etnie che in origine praticavano il culto della losanga riferito alla dea Madre solare e dell’umanità.

Ancor più sorprendentemente la possiamo ritrovare anche nella forma a cancelletto dell’hashtag, quale incipit di specifici argomenti da trattare nel Web, avente significato di “pondus” e di “numero”, ossia di peso, di ponderazione e di equilibrio… di misura, secondo il significato del “braccio sacro” indicante la seconda “A” dei geroglifici egizi.

A dimostrazione che tutte le scritture contengono in sé criptato l’originario codice cosmico, di cui abbiamo sinora parlato, esamino il termine inglese “HASHTAG”, solo apparentemente moderno, che rimanda ad una forma calligrafica usata già nei codici latini:

HA =tecnicamente indica la losanga solstiziale contenuta nei limiti H, compresi nel vano-luce delle porte sacre (vedi p.es: Stonehenge), inserite nei monumenti facenti parte dell’operazione ponderale megalitica, avviata sulla Terra dopo il passaggio caotico dal Pleistocene all’Olocene nel millennio XI a.C. (Marisa Grande, “L’orizzonte culturale del megalitismo”, Besa 2008).

L’equilibrio astronomico e terrestre scaturisce dal contenimento nei limiti virginei “H” dell’ampiezza della losanga solstiziale, da cui il termine latino “ponderatio”, applicato in architettura, ma derivato dall’equilibrio dell’asse cosmico inteso come limite di “peso” e di “misura” per l’intera Terra.

Con un significato traslato, indica la Dea Madre primordiale A (l’Alfa, l’origine, l’incipit) con l’attributo di Vergine, la costellazione zodiacale opposta ad Acquario (l’Uomo), secondo la dinamica astrale del millennio XI a.C, quando con il solstizio d’autunno si concluse l’emiciclo precessionale del Pleistocene, che la dea proteggeva da oltre 13.000 anni.

SH = indica i due stadi entro i quali si svolge l’apparente percorso del Sole. La S corrisponde al massimo dell’ampiezza che può raggiungere ai solstizi, prima del suo apparente ritorno verso il punto medio dell’equinozio, ossia ciò che vediamo noi abitanti della Terra all’orizzonte quando la Terra si trova al “giro di boa” per intraprendere la via del ritorno sulla sua orbita ellittica, senza incappare in una pericolosa deriva gravitazionale, che provocherebbe il caos.

In tal caso, la lettera S, collegata ad una seconda H, rimanda al ripristinato equilibrio dopo il secondo momento caotico, dovuto ad un salto di polarità terrestre riferibile al V millennio a.C.

TA = indica il rinnovamento della Terra, a partire dal IV millennio a.C, quando l’asse si elevò e raggiunse la sua equilibrata apertura angolare.

G = tutto ciò come poteva essere osservato all’orizzonte!

(Continua)

Riferimenti:

Marisa Grande, “L’orizzonte culturale del megalitismo, Besa 2008, Cap. IV – Paragrafo “Sintassi figurata delle pitture rupestri di Porto Badisco”

– Marisa Grande, “Dai simboli universali alla scrittura”, Besa 2010

– Marisa Grande, “La precaria armonia del cosmo”, Besa 2012.

http://synergeticart.wordpress.com

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