La Grotta dei Cervi e la sua importanza culturale per il calcolo astronomico del tempo – parte III

La losanga solstiziale

La forma variabile del simbolo della losanga non è arbitraria, come potrebbe apparire se la si considerasse come facente solo parte di un repertorio iconografico di tipo decorativo applicato ai manufatti delle varie epoche, ma corrisponde ad un diagramma semplificato del ciclo solare circadiano, rimandando il triangolo superiore al giorno e il triangolo inferiore alla notte e al ciclo annuale, poiché il triangolo superiore compreso tra i due solstizi corrisponde ai sei mesi di massima luminosità e quello inferiore ai sei mesi della riduzione graduale della radiazione solare diffusa sulla Terra.

Poiché il nostro pianeta è interessato da eventi ciclici proporzionali tra loro e quello esteso fino a oltre 26mila anni solari, denominato “precessione assiale” e anche “precessione degli equinozi”, è dovuto al ritardo che la Terra accumula procedendo con andamento ondeggiante impresso dal suo asse obliquo su una sua orbita variabile da circolare a ellittica e… anche a elicoidale (n.d.r.), ne deriva che come per l’anno solare caratterizzato da due emicicli semestrali compresi tra due solstizi, anche l’anno precessionale è caratterizzato da un emiciclo glaciale di oltre 13mila anni e da un emiciclo temperato di altrettanti oltre 13mila anni, compresi tra due momenti solstiziali, il cui nome, che significa “Sole fermo”, rimanda ad una sosta intermedia del Sole sull’orizzonte durante il suo apparente percorso di andata e ritorno sull’eclittica.

Durante l’emiciclo precessionale glaciale la posizione della Terra procede sulla sua orbita in posizione tale da ricevere i raggi solari in modo radente e il cielo espone alla vista dell’abitante dell’emisfero boreale la corrispondente calotta boreale celeste nella quale si estende una macro-costellazione compresa tra Auriga, Cassiopea e Andromeda, che richiama una figura femminile.

Nell’emiciclo precessionale a clima temperato la Terra si protende maggiormente verso il Sole e nella calotta celeste visibile dallo stesso emisfero boreale la maggior parte di quelle costellazioni viste prima tramontano nell’emisfero australe, lasciando maggiormente visibile nel cielo boreale la grande costellazione Orione.

Il culto stellare

Le genti del Paleolitico, che si affidavano alle proprie doti naturali di percezione e di visione più acute delle nostre (che invece adottiamo tecnologie sofisticate e modelli matematici complessi per confermare le teorie scientifiche ipotizzate razionalmente) osservavano il cielo per comprendere le dinamiche cicliche e per formulare ipotesi relative ad un calcolo astronomico del tempo e anche in risposta alla domanda, che ancora noi oggi ci poniamo, relativa “a quale Mente Suprema si deve la concezione e la creazione di  tanta magnificenza universale e di tanta precisione ritmica?”.

La risposta, per loro, che probabilmente riconoscevano più di noi la finitezza della mente umana, doveva essere cercata necessariamente nella conoscenza delle dinamiche celesti. Poiché vivevano in un ambiente privo di inquinamento atmosferico, possiamo ipotizzare che vedendo ad occhio nudo meglio di noi il firmamento, abbiano nel tempo potuto attribuire doti soprannaturali a immagini antropomorfe delineate congiungendo, per vicinanza relativa, molte stelle tra loro.

• Per esempio, la figura femminile opulenta, sdraiata a fianco alla Via Lattea, che ancora noi possiamo ricostruire sulle mappe della calotta boreale, poteva aver suggerito loro che una Grande Madre celeste dava vita e nutrimento all’umanità intera così come la madre terrestre dava vita e nutrimento ai propri figli. Potevano quindi riconoscere in quell’immagine una “Madre benevola”, la protettrice dell’emiciclo precessionale di oltre 13mila anni solari. La “Grande Madre celeste” esercitava tale ruolo materno anche nei confronti dei cicli cosmici e dell’umanità, in alternanza a quello svolto da un “Grande Padre”, ravvisabile nella costellazione di Orione che emergeva nel cielo boreale dall’emisfero australe, sorgendo insieme al Sole in fase di equinozio di primavera, dopo il tramonto della dea.

Tale alternanza tra una divinità femminile e una maschile dava origine a un culto stellare ancestrale, nel quale venivano entrambi venerati, soprattutto al passaggio da un emiciclo all’altro, che non risultava indolore per l’umanità, a causa delle dinamiche gravitazionali che interessano la Terra quando il suo asse più inclinato nel Solstizio precessionale, fase finale di un emiciclo, risaliva con un rapido scatto, scuotendo le masse terracquee dell’intero pianeta.

Per questo, poiché la conoscenza richiedeva molta applicazione, erano preposti degli osservatori del cielo che monitoravano e registravano la variabilità della distanza all’orizzonte intercorrente tra i due punti estremi dei solstizi annuali, l’estivo e l’invernale, nei punti dove il Sole sembra sostare per un giorno per poi riprendere il suo apparente percorso di ritorno verso il punto intermedio dell’equinozio e procedere verso il successivo solstizio. Insieme ai punti intermedi degli equinozi, i due solstizi scandiscono il passaggio delle stagioni, anno dopo anno, e in proporzione, millennio dopo millennio e le calotte celesti sembrano roteare sotto gli occhi di osservatori terrestri, a partire dalle figure sacerdotali dedite all’osservazione empirica dell’astronomia primordiale.

Fu così che, da quando per la prima volta crearono il diagramma solstiziale con la serie di losanghe, come lo vediamo nel reperto di ocra rossa di Bomblos, in Sud-Africa, vecchio di 77mila anni, che stirpi di sacerdoti astronomi registrarono le alternanze degli emicicli di 13.333 anni ciascuno e monitorarono l’apparizione e il tramonto dei rispettivi protettori: la Grande Madre e Il Grande Padre.

Sulla base di un calcolo convenzionale, stabilito a posteriori con numerazione a base dieci, la data del reperto archeologico di Bomblos ci dice che in quell’epoca la divinità protettrice era già la Grande Madre astrale e il suo emiciclo, esteso nel tempo millenario di 13.333 anni solari, era compreso tra i due solstizi precessionali del 77.654 a.C. e del 64.321 a.C.

Le prove archeologiche

Possiamo servirci di ulteriori prove archeologiche, oltre a quella del reperto di Bomblos, per stabilire l’attendibilità di tale ipotesi.

• La prima corrisponde ad una statuina muliebre, denominata “Venere di Hohle Fels”, rinvenuta nel 2008 nella località di Schelkingen, nel SW della Germania, datata tra 40.000 e 35.000 anni fa (ossia tra 38000 a.C. – 33.000 a. C.), che se pur somigliante alle opulenti Veneri del periodo gravettiano (24.000-18.000 a.C.), come la “Venere di Willendorf” rinvenuta in Austria o le due salentine “Veneri di Parabita” è nettamente distinta da quelle, che sono state prodotte invece nell’emiciclo successivo tra i due a noi noti dedicati alla Grande Madre, ossia quello compreso i 24.321 a.C.- 10.987 a.C, concluso con il solstizio precessionale indicante la fine dell’era del Pleistocene e della cultura del Paleolitico Superiore. Tale prova arriva a sostegno dell’ipotesi del più antico culto noto tributato ad una divinità femminile, il cui modello di riferimento corrispondeva alla macro-costellazione visibile nella stessa forma, a distanza di oltre tredicimila anni solari, nel cielo delle terre dell’area centrale del continente euroasiatico.
• La seconda prova ci è fornita provvidenzialmente dal rinvenimento negli anni successivi di tre statuine maschili, riconosciute dagli archeologi come immagini di Orione, rinvenute nella stessa Germania, di cui una con la testa di Leone ad indicare l’associazione con la costellazione zodiacale Leo, tutte riferibili a periodi oscillanti intorno al 32.000 a.C.

Tale data ci rimanda all’emiciclo precessionale di 13.333 compreso tra 37.654 a.C. e 24.321 a.C, successivo a quello dedicato alla grande Madre del Paleolitico inferiore (77.654 a.C.- 64.321 a.C.) e precedente a quello dedicato alla stessa nel Paleolitico Superiore (24.321 a.C.-10.987 a.C.).

La medesima immagine di Orione sarà poi rilevata nel cielo dell’era Olocene, iniziata nel 10987 a.C. con l’apparente transito retrogrado del Sole dal settore zodiacale della costellazione della Vergine a quella del settore della costellazione Leo (10.987 a.C. – al 8765 a.C), poi nel settore del Cancro (8765 a.C. – 6543 a.C.), dei Gemelli (6.543 a.C. – 4.321 a.C.), del Toro (4.321 a.C. – 2099 a.C.) dell’Ariete (2099 a.C. – 123 d.C.) dei Pesci (dal 123 d.C. e non ancora concluso).

–     Le ulteriori prove archeologiche si trovano nel Salento. Sono rappresentate dalle due grotte-Santuario: quella delle Veneri di Parabita e quella di Orione in Badisco. La prima appartiene all’era del Pleistocene e la seconda a quella dell’Olocene ed entrambe sanciscono l’alternanza del culto stellare tributato alle due immagini astrali, la Grande Madre e Orione.

Nella Grotta delle Veneri si tributavano sin dal Gravettiano onori alla dea Madre e si praticavano riti di passaggio delle giovani fanciulle durante la fase glaciale, quando il “ponte ghiacciato” copriva il mare Adriatico settentrionale fino al Gargano collegando la Puglia con l’area continentale centro-asiatica, dove si producevano Veneri simili.

Nella Grotta dei Cervi si praticavano riti passaggio per i giovani fanciulli protetti da Orione, a cui i Romanelliani provenienti nella fase di passaggio del post-glaciale dalle aree alluvionate dell’area centrale dello stesso continente, che aveva risentito maggiormente dell’innalzamento del livello dell’Oceano Atlantico, dedicarono il Santuario ipogeo in Porto Badisco.

In esso registrarono per primi con le loro pitture lo stato caotico che aveva interessato la Terra in quel momento che aveva visto il passaggio apparente del Sole dal settore zodiacale della Vergine a quello del Leone con un sussulto della Terra, dovuto ad un salto di polarità per la risalita rapida dell’asse molto inclinato, che l’aveva fatta roteare dal solstizio estivo all’equinozio primaverile, decretando per i superstiti il passaggio del culto da quello della Grande Madre-Vergine al Grande Padre Orione, che apparve risalendo dall’emisfero australe insieme al Sole in levata equinoziale.

Il ricordo del tramonto della opulenta Grande Madre astrale, gli esponenti delle etnie nordiche successive, genti nomadi cacciatori di cervi, pervenute in Porto Badisco alla fine del VII millennio a.C. illustrarono con pittogrammi meglio comprensibili quel difficile passaggio precessionale e con figure filiformi tributarono ancora, a loro modo, il ricordo del passaggio del culto dalla Grande Madre, oramai divenuta filiforme e poi tramontata, a quello di Orione, rappresentato in caccia rituale al cervo, loro emblema astronomico riferito alla costellazione “Cervo astrale”, vista tra le stelle circumpolari nord.

Quale futuro

In un momento futuro, in cui Aquario e Vergine si troveranno diametralmente posizionati sull’eclittica celeste nel Solstizio precessionale d’inverno, nella condizione opposta rispetto al Solstizio Estivo precessionale di 13.333 anni fa, che decretò la fine del Pleistocene e l’inizio dell’Olocene, la Madre e Il Figlio, protettori entrambi dei due emicicli di un ciclo precessionale completo di 26.666 anni solari, contribuiranno insieme ad equilibrare l’asse della Bilancia cosmica, così che la losanga solare appaia agli osservatori dalla Terra con le dimensioni armoniche del simbolo denominato “Vesica Piscis” e con i solstizi distanziati da una misura contenuta nei limiti delle porte sacre indicate con il simbolo H, a cui rimanda tanto la Verginità della Madonna, quanto  l’equilibrio assicurato alla Terra dal suo divino Figlio.­

Riferimenti:

Marisa Grande, “L’orizzonte culturale del megalitismo, Besa 2008, Cap. IV – Paragrafo “Sintassi figurata delle pitture rupestri di Porto Badisco” , (pp 173-198).

– Marisa Grande, “Dai simboli universali alla scrittura”, Besa 2010, interamente dedicato alla Grotta dei cervi di Porto Badisco, di cui richiamo in particolare le pagine 221 e pp.261-262, p.301).

– Marisa Grande, “La precaria armonia del cosmo”, Besa 2012, Cap. II – pp 68/30).

http://synergeticart.wordpress.com

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