La Sinestesia nell’arte – I parte

L’arte si presenta come espressione di tipo sinestetico perché sollecita l’empatia che collega tra loro tutte le aree sensoriali dell’essere. Il prodotto artistico, in quanto oggetto visibile, lo fa in modo concreto correlando la vista e il tatto, ma lo fa anche in modo traslato, metaforico, stimolando udito, olfatto e gusto per mezzo di input emotivi o mentali.

Non può essere altrimenti, considerato che l’opera d’arte la si riconosce come tale indipendentemente dalla formazione culturale specifica di chi la osserva.

Non può essere altrimenti, considerato anche che l’arte costituisce oggi l’antidoto necessario a vincere gli orrori che s’insinuano nelle nostre vite: guerre, omicidi, atrocità e comportamenti disumani, alterazioni mentali, in aggiunta alle calamità di una natura che sconvolge i propri ritmi e i ritmi biologici degli esseri viventi.

Nel 2009 scrissi un articolo intitolato “L’arte nella sala degli specchi deformanti”, pubblicato nel marzo di quell’anno da Editando – Lecce, di cui riporto il brano seguente:

<Nelle opere di Francis Bacon (Dublino 1909-Madrid 1992) si rispecchia quella parte di società che cerca di emettere laceranti “urli-silenziosi”, che si risolvono in implosioni sonore nel proprio interno, poiché non trovano la strada per diffondersi all’esterno. La denuncia dell’artista passa attraverso l’estrema impossibilità dell’uomo di riuscire a esternare il proprio disagio, perché incapace a emettere anche un solo urlo di autentico dolore. Bacon interpreta in tal modo il mal di vivere di una società che ha perduto la capacità più autentica, viscerale di esprimere il proprio dolore, quello che fu delle madri del “Massacro degli innocenti” di Poussin o di chi vide rimbalzare la carrozzina lungo la scalinata nella sequenza del “cult-movie” “Corazzata Potëmkin” girato da Sergej Ejzenštein nel 1925, due opere che Bacon diceva di ammirare ancor più dell’emblematico, drammaticamente eloquente, ma concettualmente simbolico, pur nel suo dirompente espressionismo, “Urlo” di Munch.>

In seguito l’umanità ha fatto esperienza di molte delle calamità da me paventate in quell’articolo quattordici anni fa, quando dicevo che <l’arte, che più di altri settori delle attività umane si presta a favorire interpretazioni non-oggettive> …e, se mal interpretata, <può farci incorrere nel paradosso di farci credere che beni di bisogno primario, quali la vita, la salute, il cibo, l’acqua, la serenità psicologica, ecc., nell’ottica trasformante del gioco dei rimandi e delle distorsioni degli specchi deformanti, ci appaiono (alla Bacon maniera) solo come velleitari “optional”.>

Oggi l’umanità ha anche provato la sensazione di essere giunta al capolinea e, come scrivevo nel 2009, di poter vivere intensamente quella emozione derivata da una allora ancora indistinta, ma diffusa, esperienza di sentirsi sempre “sull’orlo di un baratro”. La medesima sensazione di chi, sperimentando “l’horror vacui” vissuto di fronte all’incommensurabilità dell’universo, si era rifugiato nell’espressione di un “mondo sublime”, dove le forze della natura, oramai considerate soverchianti rispetto a quelle dell’uomo, permettevano solo una impari e inutile lotta!

Venute meno la capacità di riconoscere le edificanti potenzialità dell’universo-uomo, offerta dall’arte ispirata alla cultura classica greca, ad un Umanesimo-base delle forme della Rinascenza, che vedeva nell’universalità dell’essere umano un “microcosmo”, c’era chi, come l’artista Bacon, si riconosceva solo in un essere quasi non più umano, stirato, contorto, deformato dal paradosso del “silenziosamente urlante”, singolare prodotto dal suo più esasperato “espressionismo”. Ciò ai fini di denunciare quanto grave era il malessere della propria anima, quell’angoscia, che lo aveva condotto al “mal di vivere”, facendogli abbandonare l’impegno ad <impiegare positivamente le proprie facoltà e le proprie potenzialità.>

Sulla base delle recenti esperienze del mondo e nel mondo, volendo opporre una visione propositiva alla visione implodente dell’opera di Bacon, che descrivevo nel 2009, ho scritto l’articolo pubblicato in gennaio/febbraio 2022 nel N. 115 della Rivista Anxa (http://www.anxa.it), intitolato: “L’arte come mezzo d’indagine e di conoscenza” (Parte IV):

<All’interno della ricerca di ordine tramite l’arte, se l’architettura, la scultura, la pittura, la musica, la danza, la poesia venivano ispirate dalla filosofia permanente di Parmenide erano orientate a esprimere un’ideale raggiunta perfezione nell’inamovibilità sublimata della forma dell’essere, espressa con la centralità dell’evento concettualmente occupante la totalità dello spazio prospettico perfetto. Se, invece, esse fossero state ispirate dalla filosofia del divenire di Eraclito, sarebbero state orientate a cercare nell’asimmetria spaziale e nella progressione continua il movimento armonico proiettato verso una ideale e utopica perfezione, concepita come una condizione ritenuta pur sempre irraggiungibile. Entrambe le forme espressive divergenti, la statica e la dinamica, derivavano, infatti, dal medesimo linguaggio universale della matematica e dalla collaterale perfezione geometrica, che strutturava, disciplinava e rendeva armoniche le apparenze caotiche del mondo.

Secondo tali principi, perfino i fenomeni di natura più catastrofici, che appaiono sporadici e disordinati, soggiacciono ad una organizzazione strutturale derivata da un unico input energetico originario, che orchestra e riassorbe in un’unità equilibrata, spaziale e temporale, i moti apparentemente accidentali, che ci appaiono svariati e imprevedibili come le note dissonanti di una musica destrutturata e disarmonica. (v. esempi di regolarità nei fenomeni naturali in http://synergeticart.wordpress.com).

In un altro articolo dal titolo: “L’uomo artefice del mondo” e in particolare nel paragrafo indicante: ”Il ruolo dell’uomo-artefice nella vita e nell’arte”, pubblicato nel numero 117 di luglio-agosto 2022 della stessa Rivista Anxa, scrivevo:

<Oggi sentiamo sempre più spesso ripetere la celebre frase di F. Dostoevskij che la bellezza, di cui l’arte è il privilegiato veicolo comunicativo, salverà il mondo. Per poter comprendere a pieno tale asserzione dobbiamo rifarci al ruolo che assume l’artista nel suo duplice compito: quello comune a tutti gli uomini di essere artefice della propria vita e quello meno comune di essere creativo e artefice innovativo o divulgativo di nuove realtà, come quelle dell’arte. Nella loro lingua i Greci, che nel termine “techne” comprendevano tutte le tecniche intellettuali e pratiche che ritenevano essere state insegnate agli uomini dagli dèi, (cosmologia, filosofia, musica, matematica, medicina, tessitura, ginnastica…), ossia ogni esercizio che richiedesse un’applicazione di metodo preciso e coerente, avevano fuso anche il concetto di “bellezza” con quello di “bontà” nell’unica locuzione “kalokathìa”, che indicava, come scrisse Platone (Filebo, 65 A) che: “La potenza del bene si è rifugiata nella natura del bello”. Anche in ambito cristiano emerge la relazione tra bellezza e bene, intendendo la bellezza come espressione visibile del bene e il bene come condizione metafisica della bellezza. Il fondamento di tale principio deriva dalla testimonianza offerta in Genesi che, se ogni cosa creata da Dio era “buona”, essendo stata creata da Lui per il “bene”, era, perciò indiscutibilmente anche “bella”. Per questo “A sera di ogni giorno della creazione ogni cosa agli occhi del Signore appariva “buona” per essere stata per il bene creata. In seguito, però, per superbia e per una malefica interpretazione del suo libero arbitrio, l’essere umano agì in senso negativo e distruttivo, opponendo il male alle direttive benefiche date dal Signore.

Poiché da quel momento il male è anche presente tra le azioni degli uomini, si deduce che non sempre l’arte può produrre bellezza associata al bene, ma neanche sempre la bruttezza presente nel mondo può essere associata al male!>.