Tarantole e Tarantismo, quando la ricerca diviene spettacolo

Tarantole e Tarantismo: Quando la Ricerca Diventa Spettacolo

Nardò, Caffè Letterario Neritonensis – 2 novembre 2025

Ah, il Salento che riflette su sé stesso: sempre un piccolo teatro di memorie e metamorfosi, dove anche il ragno di Galatina torna a danzare tra le tazze di un caffè letterario. L’incontro organizzato dal Caffè Letterario Neritonensis – con Eugenio Imbriani e Giancarlo Vallone, entrambi docenti dell’Università del Salento – ha restituito una profondità dimenticata a un tema ormai abusato come il tarantismo.

Perché, si sa, il tarantismo non fu mai soltanto una “malattia” o una “pizzica terapeutica”: era un teatro dell’anima, un linguaggio simbolico in cui dolore, religione, desiderio e follia si mescolavano in un rito collettivo di sopravvivenza. Donne morse dal ragno o dalla vita – che è poi lo stesso – ballavano fino allo sfinimento per ritrovare equilibrio. E lì, tra i tamburelli e le lacrime, passava qualcosa che oggi chiameremmo “psicoterapia comunitaria”, ma che allora era semplicemente la vita che cercava un senso.

Imbriani, con il suo rigore gentile, ha ricordato come le musiche del tarantismo fossero tutt’altro che un cliché: variazioni infinite, ognuna adattata alla persona, alla sua “tarantola” interiore. Vallone, dal canto suo, ha illuminato la linea di continuità tra le guaritrici pagane e il culto di San Paolo a Galatina – il sincretismo meridionale nella sua forma più pura, dove il miracolo è sempre una trattativa tra Dio e la terra.

A tenere il filo con eleganza e ironia è stata la bravissima Maria Mancarella, moderatrice di rara misura e leggerezza, capace di far scorrere la discussione come un racconto: un dialogo vivo, più che una conferenza. E tra un intervento e l’altro, un piccolo prodigio: gli intermezzi musicali curati dagli studenti della Scuola “Sistema Musica Arnesano”, giovanissimi e teneramente concentrati, che hanno trasformato l’austerità accademica in una festa lieve, restituendo al tarantismo il suo battito primordiale.

Naturalmente, aleggiava il fantasma della Notte della Taranta – la grande reinvenzione spettacolare degli anni Novanta, quando il Salento decise di esportare il suo dolore rituale come brand turistico. Da De Martino a Deejay, da “La terra del rimorso” ai palchi di Melpignano, il passaggio è stato rapido e irreversibile: un fenomeno di disagio sociale mutato in festival globale. Come ha sottolineato Imbriani, il rischio è quello della caricatura, della riduzione: l’ombra lunga di un rito che da terapia collettiva è diventato intrattenimento di massa.

Eppure, come ha notato Vallone, questo eccesso di visibilità non cancella del tutto il fondo tragico da cui tutto è partito: il bisogno umano, eterno, di trasformare il dolore in forma, la crisi in danza, la ferita in ritmo. In fondo, le tarantate di Galatina e le ballerine di Melpignano, pur lontane nel tempo, rispondono allo stesso impulso: esorcizzare la paura del vuoto.

Così, tra riflessione antropologica e malinconia estetica, la serata si è chiusa come un piccolo rito laico: con le voci dei bambini che suonavano leggere e con il pubblico che, per un attimo, sembrava davvero parte di quel cerchio simbolico che De Martino aveva descritto.

Un incontro intelligente, elegante, un po’ struggente. Da manuale di civiltà meridionale.
Come avrebbe detto Arbasino, “in fondo anche il tarantismo, oggi, è un’arte di conversazione – purché sia conversazione colta, con ritmo e, se possibile, un tamburello in sottofondo”.