Il cuore greco che ancora ci interroga

Il cuore greco che ancora ci interroga

di Vincenzo Candido Renna

C’è un momento, nei crepuscoli che seguono gli eventi riusciti, in cui le parole pronunciate sembrano non essersi ancora spente ma già appartengono a un tempo altro, come se il respiro collettivo che le ha generate si ritirasse lasciando nell’aria una vibrazione sottile, quasi sacrale: così si è chiusa la serata di “Amore e Psiche”, nel suo quinto appuntamento della quarta edizione, che si conferma non soltanto rassegna ma vero presidio culturale, luogo in cui il pensiero torna a essere rito condiviso, tra le pietre antiche del castello e la voce viva di chi ancora crede che i classici non siano reliquie ma ferite aperte . In questo spazio, dove la parola incontra l’ascolto e la bellezza non è ornamento ma necessità, Marina Valensise, con la limpidezza di chi conosce la tradizione e insieme la attraversa, ha restituito al pubblico non un semplice libro ma un gesto: il gesto di riaccendere il fuoco sotto le ceneri della modernità, di riportare al centro quel cuore greco che batte, ostinato, dentro il Novecento e dentro di noi. Il suo racconto — nato da uno scarto, da un rifiuto, da quella distanza dichiarata da Michel Houellebecq davanti al teatro antico — si fa domanda radicale: quando abbiamo smesso di riconoscerci nei miti? quando l’antico è diventato incomprensibile, o forse siamo noi ad aver perduto il linguaggio per ascoltarlo? Eppure, come una corrente carsica, il mondo greco riaffiora nei luoghi più inattesi: nelle avanguardie che lo deformano per salvarlo, nei corpi leggeri e visionari delle installazioni del maestro Fernando Spanò, che con materiali di recupero restituisce al mito una nuova corporeità, fragile e insieme resistente, quasi a suggerire che anche la materia contemporanea può farsi memoria; le sue opere non illustrano il passato, lo interrogano, lo rimettono in cammino tra la gente, come egli stesso desidera, sottraendolo alla teca e riportandolo alla strada. Non c’è nostalgia, in questo ritorno, ma un’urgenza filologica che si fa insieme etica: i classici non si conservano, si attraversano; non si venerano, si tradiscono per poterli comprendere. Così Jean Cocteau contrae Sofocle, Pablo Picasso lo reinventa nello spazio, Igor Stravinskij lo frantuma nel ritmo; così Henry de Montherlant scava nel desiderio come in una colpa primordiale, restituendo alla tragedia la sua verità più scandalosa: che l’uomo non è misura, ma tensione verso il limite. E ancora, in un movimento che è insieme biografico e cosmico, Albert Camus riconosce nel Mediterraneo non un paesaggio ma una postura dell’anima, una luce capace di tenere insieme ombra e chiarezza senza cedere alla tentazione del giudizio. Il cuore greco, allora, non è un’eredità ma una conquista quotidiana: è la consapevolezza che libertà e limite non si oppongono, ma si implicano; che la hybris non è solo eccesso, ma dimenticanza del confine; che la tragedia non è fine, ma forma estrema della conoscenza. In questo senso, l’intero incontro si è rivelato come un dialogo sotterraneo tra epoche, un esercizio di responsabilità culturale che il Festival “Amore e Psiche” continua a coltivare con rara coerenza, chiamando in causa non solo gli studiosi ma ogni spettatore, ogni cittadino, ogni essere umano che si trovi — come Antigone, come Fedra, come Ippolito — sospeso tra legge e desiderio, tra ordine e abisso. E se la voce di Sarah Kane, evocata come un grido che attraversa il tempo, ci ricorda quanto il mito possa diventare insostenibile quando è privato della misura, allora comprendiamo che la vera posta in gioco non è la fedeltà ai testi, ma la fedeltà alla domanda che li ha generati: chi siamo, di fronte al destino? cosa resta della libertà quando il mondo sembra sfuggirci? In questa interrogazione, che è insieme filosofica e poetica, si consuma la verità più profonda della serata: che il classico non è ciò che è antico, ma ciò che continua a ferirci. E proprio in questa ferita, custodita e resa viva da chi ha voluto e costruito questo spazio di pensiero, si riconosce il tratto più autentico della visione di Federica Rega, direttrice artistica e promotrice del Festival, capace di tenere insieme rigore e passione, misura e slancio, restituendo alla comunità non solo eventi ma occasioni di consapevolezza. È in questa tessitura paziente e necessaria che il cuore greco continua a battere, non come memoria del passato ma come promessa di futuro.