Alla scoperta del Salento: Megalitismo, un linguaggio espresso con le pietre

Da millenni l’uomo ha impiegato pietre e terra per orientarsi sul territorio e per intessere un linguaggio simbolico, utile alla comprensione tra simili e tra altri esseri di natura, che potesse agevolare contatti favorevoli o ostacolare quelli sfavorevoli. Il linguaggio espresso con le pietre, se pur prevalentemente associato al piano dell’esistenza degli esseri viventi, assunse ben presto anche importanza per i morti, venendo correlato alle misteriose profondità del sottosuolo che potevano accogliere le loro spoglie durante la loro vita ultraterrena.

Le pietre, “imperiture figlie della madre terra”, ritenute “incorruttibili” rispetto alla caducità della vita terrena, se associate ai defunti, assumevano uno specifico carattere sacrale, derivato loro dall’essere considerate preposte a garantire la continuità della vita oltre la morte, secondo la credenza che l’essere umano potesse partecipare al “ciclo vegetativo del seme”, ossia quello di “nascita, morte e rinascita” già osservato in natura. La comunicazione di tale significato, simbolicamente attribuito alle pietre associate alle ultime dimore dei morti (che oggi può essere giustificato se le consideriamo quali  “catalizzatori di energia vitale” in relazione alle loro intrinseche caratteristiche fisico-chimiche) ci proviene dai tempi più remoti, poiché risale all’universo simbolico-sacrale elaborato già ben cinquantamila anni fa dal Sapiens neandertaliano.

L’abitante del Paleolitico inferiore dell’area franco-cantabrica, che seppelliva i suoi morti presso la località di La Farressìe, in Dordogna, poneva già nelle tombe, insieme all’inumato, gli strumenti litici impiegati in vita nella pratica relativa alla caccia, attività preposta a garantire la sopravvivenza dei membri della comunità di appartenenza. In quel contesto di tipo funerario, però, gli strumenti litici assumevano nuovo valore, dovendo essere reimpiegati dal defunto per affrontare le avversità di una vita ultraterrena ritenuta misteriosa e difficile da attraversare, ma che, superata la quale, poteva inserirsi nel percorso di una vita ciclica, dalla durata perenne.

Nella necropoli neandertaliana di La Farressìe la tomba di un neonato fu corredata dei migliori strumenti che si ritiene fossero appartenuti al padre, che in tal modo garantiva la sua protezione al figlio anche nell’oltretomba. La presenza della madre accanto al neonato morto era rappresentata dalla forma della particolare sepoltura che era stata approntata per lui, composta da nove piccoli cumuli di ghiaia e cenere raggruppati in gruppi di tre, simbolo della sua trascorsa vita intrauterina nel grembo della madre durante i nove mesi della gestazione. La dimora eterna, corredata del materiale litico che auspicava la rinascita del piccolo, corrispondeva al nono fosso, indicante il momento della sua simultanea nascita-morte, dopo aver superato gli otto mesi di vita prenatale precedente, indicati dai primi otto fossi vuoti.

La piccola nona cavità comprendente il corpicino inumato del neonato di La Farressìe corrisponde, pertanto, al prototipo di tutte le sepolture composte da fosse o da camere funerarie, simboliche del grembo materno. Il tumulo di ghiaia e cenere che copriva i nove fossi indicava la potenza virile del padre. La presenza simbolica di entrambi i genitori assicurava, pertanto, la loro protezione costante durante il viaggio intrapreso dal figlio defunto verso una rinascita a nuova vita.

Per coloro che nel tempo hanno praticato il culto dei morti, le tombe a tumulo, composto da pietre e terra, hanno rappresentato il modello da imitare. Per il Sapiens-sapiens moderno corrisponde all’archetipo delle sepolture per inumazione, composto da una cavità interna di varie dimensioni e da un tumulo esterno, a volte così grande da diventare una collina artificiale.

Con esso è stato tramandato fino a noi anche il medesimo significato simbolico attribuito dal Sapiens neandertaliano, che già cinquantamila anni fa praticava il culto dei morti. Camere funerarie, individuali o multiple, scavate nella roccia o elevate in superficie e poi ricoperte da tumuli, come i dolmen, che furono costruite per millenni nel mondo veicolavano attraverso i continenti nei quali restano ancora le loro vestigia, la simbologia del grembo protettivo della madre gestante, coniugato a quello ricettivo della madre terra, secondo un linguaggio, non verbale, né scritto, che attraverso le pietre contribuiva a comporre un patrimonio simbolico fondamentale per l’intera umanità, perché basato su concetti derivati direttamente dalla conoscenza comune a tutti gli uomini dei processi insiti nelle dinamiche fondamentali della natura.

Fonte d’ispirazione per associare la madre terra alla madre umana erano stati, verosimilmente, anche alcuni fenomeni naturali presenti in diverse aree sparse nel mondo, come le fontane di cenere visibili in luoghi di origine vulcanica e come le doline, osservabili in luoghi di natura carsica come il Salento. La conoscenza di queste particolari aree della superficie terrestre, che prima si gonfiano e poi implodono lasciando aperte delle voragini, poteva incrementare l’idea che attraverso di esse si poteva accedere ad un misterioso mondo sub-terreno, concetti che hanno prodotto in epoche storice relativamente recenti anche opere letterarie di grande valore, come la “Divina Commedia” di Dante.

Quei fenomeni propri della dinamica della natura, dove la vitalità esistente tra il sottosuolo e la superficie terrestre si manifesta come un respiro continuo della madre terra, possono aver incrementato la fantasia di chi ha voluto porre in quella dimensione sotterranea il mondo dei morti, dal quale era ritenuto possibile rinascere, alla stregua dei cicli ricorrenti della natura.

Il valore simbolico di tale ciclicità, rimandando alla rinascita dell’essere umano inserito nei cicli dell’eternità, rientra nelle concezioni filosofiche e religiose del più evoluto Sapiens-sapiens, il gruppo etnico cui apparteniamo noi, uomini moderni, che abbiamo elaborato una complessità di linguaggi visivi, verbali e scritti, ma che manteniamo ancora, riposto nell’inconscio collettivo, il significato profondo di forme archetipiche espresse con il linguaggio di chi faceva uso delle pietre per veicolare, tramite esse e in modo semplice e immediato, significati profondi e valori che superano il tempo limitato della singola esistenza dell’individuo sulla terra.

I monumenti megalitici, che, secondo l’etimologia della parola che li contraddistingue sono composti con l’impiego delle grandi pietre, sembrano essere ancora oggi avvolti nel mistero, poiché appare sfuggente la complessità dei loro significati a coloro che intendono etichettarli attribuendo  solo uno dei vari aspetti simbolici e semplificare nello stesso modo le molteplici funzioni che invece essi erano preposti ad assolvere, delle quali la funzione di “dimora eterna” qui ipotizzata ne rappresenta solo un aspetto, se pur fondamentale.

Entrare nella logica dei nostri più lontani antenati ci permetterebbe di cogliere, invece, la complessità dei significati remoti di quel linguaggio espresso, a volte in modo indelebile, con l’uso delle pietre.

Un esempio di come si può pensare facendo sgombrare il nostro cervello dalle sovrastrutture che adombrano il significato più puro degli archetipi di origine ancestrale, risale all’esperienza fatta appena due giorni fa. Risiede nel “gioco” che ha inscenato una mia nipotina di cinque anni non ancora compiuti, che entusiasta delle immagini di stelle e di galassie viste in alcuni libri di astronomia, ha accumulato quegli stessi libri su un alto sgabello che ha posto nel centro della stanza. Alla domanda di cosa stesse facendo, ha risposto che stava costruendo la “scala per raggiungere quelle stelle”.

 “Scale per raggiungere le stelle” sono state realizzate a partire da 11.500 anni fa. Sono pali lignei,  intaccati lungo il tronco per favorire la scalata dello sciamano, come il Palo di Shigir rinvenuto in Siberia; sono i menhir, scale verso il cielo cristallizzate nella pietra, come quelle componenti il  circolo megalitico astronomicamente orientato di Mpumalanga, in Sud-Africa, denominato “Calendario di Adamo; sono i menhir e le taule di pietra che compongono i cerchi megalitici del grande complesso di Gobleki Tepe, nella Penisola anatolica, già completamente interrato e non ancora portato del tutto alla luce.

L’interramento volontario di opere di grandi dimensioni o la loro distruzione rientrano nel fenomeno di condanna e di “demonizzazione” di tali costruzioni, non intese come mezzi per la conoscenza di più profonde verità osservabili attraverso le dinamiche celesti, ma solo come atti di superbia verso di Dio. Tale atteggiamento, a dimostrazione della finitezza della ragione umana, ha provocato ondate di damnatio memoriae, una pratica di distruzione di vestigia monumentali di civiltà passate, già avvenuta nell’8.000 a.C interrando deliberatamente l’intero complesso di Göbekli Tepé, ma che avviene ancora oggi in alcune parti del mondo quando si determinano controversie di tipo sociale che sfociano nell’avvicendamento di modi diversi di pensiero.

Il Salento, terra di megaliti, ha subìto solo in parte la condanna di quei monumenti, avendo potuto i suoi abitanti dei tempi passati salvaguardare alcuni menhir modificando la loro destinazione d’uso e accogliendo, tra le molteplici funzioni che essi potevano assolvere, solo quella legata a “luogo di aggregazione” per celebrare alcuni riti pasquali. Hanno potuto salvare alcuni dolmen dalla distruzione, facendo leva proprio sull’ancestrale retaggio culturale che dal Sapiens neandertaliano è passato al Sapiens-sapiens moderno, ossia sul rispetto per le dimore dei morti e degli dei, una salvaguardia che oggi si rivela provvidenziale anche per coloro che, da laici, non li vedono come opere appartenenti all’orizzonte di una filosofia perenne, che si coniugava con la concezione della sacralità attribuita alla natura e ai prodotti dell’uomo ad essa ispirati, ma solo come semplice fonte di attrazione per il turismo locale.

Per approfondimenti:

Marisa Grande, L’orizzonte culturale del megalitismo, Besa- Nardò, 2008

Marisa Grande, Dai simboli universali alla scrittura, Besa- Nardò, 2010

Marisa Grande, La precaria armonia del cosmo, Besa- Nardò, 2012

Enrico Calzolari, Göbekli Tepé -tra elettromagnetismo e astronomia-

Contributi di Emilio G. Spedicato, Marisa Grande, Antonio Ratti, Ed. WriteUp Site, Roma 2019

http://synergeticart.wordpress.com

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