Nel DNA psichico: un cosmo stratificato

La concezione arcaica di un cosmo composto da tre distinti mondi sovrapposti: l’infero, il planetario e il celeste, dettata dalla visione che può avere un uomo posizionato su un qualsiasi punto della Terra, richiedeva anche la presenza di un perno centrale, che potesse tenere insieme i tre mondi stratificati, affinché ognuno non dovesse andare alla deriva determinando il caos nell’intero universo. Nella concezione ancestrale basata sull’osservazione della natura, quel perno ideale, poi definito “asse cosmico”, poteva essere associato al tronco di un albero, come l’alto fusto di un larice, uno degli alberi considerati “precursori della rinascita post-glaciale”.

Dopo il discioglimento dei ghiacciai perenni della Glaciazione Würm, i larici avevano formato le foreste nell’area a clima temperato posta ai margini del fronte degli ultimi ghiacciai. Per questo, erano considerati “alberi sacri”, il cui tronco poteva essere utilizzato come “scala sciamanica” per permettere allo sciamano di percorrere in verticale i tre mondi sovrapposti. (Marisa Grande, Come decifrare il misterioso Palo di Shigir, III Parte – Chiave cosmogonica, Anxa anno XIV, marzo-aprile 2016 –   http://www.anxa.it).

Ne derivava, secondo la cosmogonia dell’epoca, che le radici dell’albero sacro per eccellenza, quello che reggeva l’intero cosmo, penetravano negli intricati anfratti di un mondo sotterraneo, oscuro, misterioso e infido come quello “infero”.

Al mondo “planetario”, dove il divenire di tutti gli esseri viventi era visibile per mezzo della loro crescita, espressiva della vita, era invece destinato il tronco dell’albero sacro, la parte centrale della “scala sciamanica”.

La chioma di quell’albero cosmico ideale si diramava per tutta la calotta della “volta celeste” e i suoi robusti rami potevano accogliere tutte le brillanti dimore degli dèi.

Alzando gli occhi al cielo, dove la luce degli astri filtrava tra le intricate ramificazioni dell’albero cosmico, l’uomo poteva aspirare a comprendere il linguaggio espresso dagli dèi e ricevere gli insegnamenti necessari a comporre vicende, intrecciare storie, ricavare pronostici e moniti da applicare in terra, per rinsaldare un ancestrale rapporto tra il sé e un pantheon di

esseri costituente l’altro da sé, guide esemplari verso un Tu superiore, ritenuto “assiso nel Polo celeste” (Osiride per gli egizi del Primo Tempo, Thor per gli scandinavi, Zeus per i greci…).

Tale stretto vincolo topologico e morale tra cielo e terra sanciva un rapporto di corrispondenza percepito dagli uomini come condizione di stabilità della Terra.

Le oscillazioni planetarie, dovute ad un effetto trottola accentuato in fase di disgelo, conseguenti alla necessità di un continuo assestamento intorno ai Poli delle placche crostali alleggerite dai ghiacci, rendevano però instabile tutta la superficie terrestre provocando terremoti, maremoti, eruzioni vulcaniche, incendi, alluvioni e altri fenomeni dovuti al calore endogeno della Terra, che modificavano il millenario assetto territoriale garantito dalla relativa stabilità glaciale durante la lunga Glaciazione Würm.

Ma già in fase di riscaldamento globale iniziato nell’Olocene a partire dal millennio XI a.C, le ceneri dei vulcani in eruzione, coprendo il cielo e impedendo alle radiazioni solari di raggiungere la superficie terrestre, avevano innescato un processo di controtendenza climatica.

In tali condizioni di altalenante instabilità, anche gli astri sembravano oscillare nel cielo e alcuni, infuocati, precipitavano sulla terra, apportando distruzione e morte.

Un impatto cometario risalente al 9.500 a.C., registrato nei rilievi dei megaliti di Gobëkli Tepe, riducendo l’inclinazione dell’asse terrestre, aveva fatto ruotare più velocemente la Terra così da accelerare quel processo di raffreddamento già iniziato, che conduceva verso una nuova “breve glaciazione”, denominata Dryas recente (9.000-8.000 a.C).

Agli occhi dell’osservatore di tali eventi gli dèi apparivano muti e insensibili, addormentati come il mitico Telepinu, il dio della fertilità e della rigenerazione, che eclissandosi periodicamente, apportava glaciazione, carestia e morte (Marisa Grande, L’orizzonte culturale del megalitismo, Besa Editrice, Nardò 2008, Cap I, L’originaria coscienza di sé e il rapporto dell’uomo con il mondo, pag. 72- 84).

Tali contrastanti vicende naturali, per gli uomini che proiettano all’esterno da sé ogni azione distruttiva, non avendo consapevolezza di quanto anche ogni singola particella vibrante energia interagisca nell’universo in modo da innescare un’escalation di fenomeni apparentemente indipendenti dalle azioni umane, hanno formato nel tempo il substrato di un DNA psichico composto da paure ancestrali e orientato alla ricerca dei capri espiatori sui quali far ricadere le colpe originarie. Riposto in forma latente nell’inconscio collettivo, tale aspetto del DNA psichico emerge dall’inconscio di ogni individuo ogni qual volta venga stimolato anche da futili vicende personali, sfociando in angosce e in forme di panico apparentemente irrazionali, o in abnormi reazioni distruttive. L’inconscio collettivo dell’umanità riemerge, perciò, popolato da archetipi dalle forme apparentemente inconsulte, derivate dalla concezione primordiale di esseri ambivalenti, positivi e negativi, da divinità benevole e terrifiche insieme, in parte appartenenti al mondo infero e in parte emergenti da quello, per aspirare a riconquistare un mondo celeste perduto, da esseri in parte anfibi e in parte alati (sirene e tritoni bicaudati, anunnaki, dagon, mommo….  per metà umani e per metà pesci o rettili o uccelli).

Per il panorama delle attuali credenze, assumono aspetti di angeli e di demoni, di esseri celestiali eletti o caduti nell’abisso. Sono immagini derivate dalle figure astrali fluttuanti su un orizzonte planetario oscillante tra l’infero e il celeste, tra il misterioso emisfero australe e il più noto emisfero boreale, immersi o emergenti dalle onde di un “oceano celeste” che costituisce un orizzonte per natura instabile a causa dell’oscillante effetto trottola della Terra.

La formazione degli archetipi di tali esseri che ancora popolano l’inconscio collettivo dell’umanità, si giustificano con le primordiali osservazioni astronomiche di alcune costellazioni, che apparivano e scomparivano periodicamente, come immerse in un mare di tenebre, che per il mistero che lo circondava era considerato abitato da divinità terrifiche (Set, Tiamat…) o da costellazioni serpentiformi ( Scorpione, Eridano, Ofiùco…) ossia da esseri mostruosi da incatenare nel profondo, perché considerati infidi, sempre in agguato e pronti a trattenere il Sole nelle tenebre della notte per provocare il tanto temuto “caos apocalittico”.

LA GRANDE RAGNO

È entro tale orizzonte mitico che si pongono anche le metamorfosi, comprese quella dell’ancestrale dea benevola del Pleistocene, declassata a dea terribile apparsa nell’Olocene in forma di Grande Ragno, di farfalla Magùra, di civetta…

Il retaggio di quella concezione primordiale ha prodotto fenomeni positivi e negativi, che oggi riemergono solo per mezzo di forme archetipiche di cui è popolata la psiche degli esseri umani, ma che spesso rinnovano anche forme di ataviche rivalità, di odio, di violenza, di morte…  Consapevoli che rievocano eventi lontani dalla nostra civiltà e dalla logica di un Sapiens cosciente, si può oggi rivelare il loro palese “non senso” e liberare così l’umanità da insensate angosce ancestrali. Un mito da meglio comprendere, per “dipanare i misteri” e incanalare il suo significato verso il superamento di un’immagine negativa è proprio quello della Grande Ragno, uno degli aspetti attribuiti alla Grande Madre astrale, che pur aveva dominato benevolmente la lunga fase finale del Pleistocene, conclusa nel millennio XI a.C.

Il merito di aver annullato in parte tale ingiustificato aspetto negativo dell’ancestrale dea Madre appartiene al Salento, il territorio nel quale si fa riferimento al superamento dei terrifici miti ctoni ancestrali per mezzo dell’adozione delle “idee chiare” di Atena. La dea greca appare nel Salento come immagine rinnovata in positivo della Grande Ragno. Abile stratega, coadiuvata dalla riabilitata Aracne, l’orgogliosa fanciulla provetta tessitrice che aveva osato sfidarla, Atena agisce alla stregua degli antichi costruttori di megaliti. Il mito suggerisce che la dea della Sapienza e la fanciulla-ragno applicano in fase storica la Iatraliptrice, ossia una forma di geo-puntura per la cura della Terra, intessendo tele di ragno stabilizzanti nel Salento, denominato anche per questo, ma non solo per questo, “terra di Aracne”.

(Marisa Grande, “Salento terra di Aracne”, articolo tratto dal Cap. VI, pp.302-308 del libro di Paleoastronomia dal titolo L’orizzonte culturale del Megalitismo, Besa 2008)”pubblicato da Corriere Salentino).