Alla scoperta del Salento: La Cattedrale di Otranto, numerologia sacra

La planimetria della Cattedrale di Otranto è rettangolare. Il lato corto è di m 24.24 vale a dire circa la metà del lato lungo che è di m 51. La lunghezza di questo lato non è di m 48.48, così come potrebbe scaturire dal preciso raddoppio del lato di base, né è di m 55.1, ossia della dimensione risultante dalla metà della misura ottenuta applicando il classico rapporto aureo 1: p5.

Se si fosse adottato questo rapporto armonico il calcolo sarebbe stato corrispondente a m 24.24 x 5 = m 121.20. Dalla radice di questo numero si sarebbero ottenuti m 11.009, che divisi per due e moltiplicato per dieci avrebbero dato quale dimensione del lato lungo m 55.045. Procedendo con un calcolo molto semplice ci si può approssimare a questo numero e ottenere m. 54.10 dividendo per due i metri risultanti di 121.20.

La lunghezza attuale di m 51, comunque sempre vicina a m 55.045 e a m 54.10, non esclude l’applicazione della numerologia necessaria a imprimere rapporti armonici alla costruzione sacra, poiché lo scarto di pochi metri può essere dovuto alle successive modifiche subite per interventi di ricostruzione parziale dopo pesanti danneggiamenti causati da operazioni belliche e per i conseguenti necessari rinforzi strutturali.

Una riprova che anche nella Cattedrale di Otranto sia stata applicata in origine la numerologia sacra, a cui gli antichi costruttori facevano ricorso per ottenere la sacralità dell’architettura, ci è data dal numero 11.009, che se arrotondato fino ad ottenere 11.1 potrebbe essere riferito al numero sacro per eccellenza, composto dall’intero 111, simboleggiante la Trinità.

Tale numero corrisponde al rapporto-chiave del Tempio di Gerusalemme costruito da Salomone (la cui figura sarà poi rappresentata nel mosaico pavimentale) ricavato dalle dimensioni dettate direttamente da Dio, quelle necessarie a contenere l’energia dell’Arca dell’alleanza, a cui rimanda nello stesso mosaico anche la Regina di Saba, ultima custode dell’Arca, insieme al proprio figlio.

Procedendo nella ricerca dei rapporti armonici presenti nella planimetria della Cattedrale di Otranto, troviamo che la larghezza di m 24.24 è divisa in tre secondo un rapporto di 1:2 intercorrente tra la navata centrale di m 12.12 e le due contigue navate laterali di m 6.6 ciascuna.

Numerologia sacra e geometria sacra

Il principio di ricondurre l’armonia del cielo in terra attraverso i numeri in proporzione armonica è trasversale alle civiltà sviluppate dall’uomo sin dalla preistoria. Ne sono esempio le mappe astrali riprodotte in terra già dai costruttori dei megaliti, che operavano con l’intento di vincolare con un rapporto assiale il piano terreno alla volta celeste, secondo la concezione cosmologica dei tre mondi sovrapposti: infero, terrestre e celeste, concezione perpetuata ancora oggi anche nella religione cristiana.

Applicando un linguaggio non scritto, la perfezione di una costruzione architettonica, espressa in forma geometrica con l’applicazione di formule matematiche, derivava dall’osservazione della natura e dall’attenzione posta ai rapporti proporzionali dettati dall’armonia implicita nei cicli cosmici osservati. Replicare nelle costruzioni sacre il codice numerico e geometrico del cosmo significava cristallizzare in forme perfette la perfezione impressa alla natura secondo il progetto divino originario, ossia priva degli andamenti caotici transitori a cui è soggetta la materia corruttibile. Nei luoghi destinati a rappresentare la dimora della divinità in terra già nei templi greci veniva impiegata perciò la proporzione aurea, così come nelle costruzioni tardo-antiche romane vigeva l’applicazione del codice aermonico descritto da Vitruvio nel suo “de Architectura”.

Si trattava di una conoscenza antica che veniva già applicata in molte religioni (pagane e cristiane, politeiste o monoteiste) perché confacente con il principio di perfezione insito nel creato. Tale perfezione, da replicare in terra nei templi dedicati alle specifiche e distinte divinità, poteva essere ottenuta attraverso la geometria generata dai numeri armonici, detti “aurei” o “sacri“. Impiegando con precisione forme, dimensioni, proporzioni, materiali, ornamenti, simbologie… degne delle dimore divine, si intendeva perseguire un processo di sublimazione trasformando l’informe spazio terreno in cristallizzato spazio celestiale.

Applicazione dei numeri armonici nell’architettura sacra

Entrambe le conoscenze, numerologia e geometria, derivavano da una sapienza universale che travalicava e univa molte culture precedenti il II Millennio d. C, all’inizio del quale proliferarono le costruzioni romaniche in Europa e molte religioni precedenti l’Anno Zero della religione cristiana.

La ‘numerologia sacra’ tratta dei numeri significativi associati a eventi e a episodi simbolici presenti nelle Sacre Scritture di molti popoli, come la Bibbia per gli ebrei e i cristiani, i Veda per gli indiani, il Libro dei Mutamenti per i cinesi, il Libro dei morti per gli antichi egizi, i testi di cosmologia per i babilonesi e quelli di filosofia dei pitagorici per i greci.

Per Pitagora (VI secolo a.C.), per Filolao e per gli altri pitagorici il numero costituiva la sostanza di tutte le cose. Oggi considerata solo pseudo-scienza, era una conoscenza che scaturiva da millenarie osservazioni astronomiche e si poneva all’origine della matematica, della geometria, delle arti (architettura, scultura… musica), della cosmologia e della religione.

Aristotele tramanda a proposito:

Per gli architetti greci i numeri rappresentanti il codice insito nell’Universo era dettato dai cicli cosmici ordinati e il loro impegno era quello di riprodurre tale armonia in terra cristallizzandola nello spazio organizzato del tempio, costruzione sacra per eccellenza.

Il rapporto 1:2, base di tale numerologia, veniva mantenuto nelle costruzioni dei templi greci, sia quelli di minore dimensione ed esastili e sia quelli di maggiore dimensione come gli octastili, di cui è esempio il Partenone, eretto sull’Acropoli di Atene, basato sulla proporzione aurea di un rettangolo avente i lati in rapporto di 1: p5, da cui deriva che la sua lunghezza di m 69.5 corrisponde alla radice di 5 volte la sua larghezza, che è di m 30.9.

I numeri sei dell’esastilo e otto dell’octastilo sono impiegati anche nelle costruzioni cristiane, avendo corrispondenza entrambi con il piano terreno, essendo il sei considerato il numero della creazione e l’otto il numero della massima conoscenza dell’uomo.

Il numero sei nel Cristianesimo, se considerato nell’accezione positiva, rimanda alla perfezione, al compimento della creazione avvenuta in sei giorni. Composto dalla somma dei primi tre numeri (1+2+3) rappresenta la bellezza, l’amore, l’armonia, il perfetto equilibrio tra gli opposti, rimandando anche alle sei direzioni dello spazio descriventi la concezione dell’intero universo, poiché comprende i quattro punti cardinali che rappresentano il piano terreno, con aggiunta dei due estremi dell’asse verticale, l’infero e il celeste.

Tra i numeri riportati nelle Sacre Scritture il sei corrisponde alla base di molti numeri simbolici, come 12-24-48…144…666, positivi e anche negativi come il 666.

Il 144 è un multiplo di sei citato spesso per varie ragioni in “Apocalisse” di san Giovanni, come nell’indicazione dell’altezza delle mura di cinta della città, che era di 144 braccia (Apocalisse 21,17) o per una moltitudine di uomini, come i 144.000 rappresentanti dell’intero popolo di Dio, corrispondenti alle 12 tribù d’Israele moltiplicate per 1000, indicanti tutti i designati con il sangue dell’agnello, un sigillo che li salvava dal giudizio di Dio e li proteggeva dalle forze demoniche dell’anticristo (666).

Erano anche 144.000 gli eletti, i puri che Giovanni vide sul monte Sinai intorno all’agnello, aventi il nome di Gesù e del Padre segnato sulla loro fronte (Apocalisse, 14:1-5)

Su tale alternanza di positivo e di negativo, di pieno e di vuoto, di luce e di ombra, si sviluppa l’intera volumetria della costruzione architettonica armonica della cattedrale otrantina seguita dall’intera iconografia del mosaico che riveste il pavimento delle tre navate.

Concepito dal Vescovo Gionata e realizzato dal monaco-presbitero Pantaleone, il mosaico esprime tramite immagini la l’alternanza e la coesistenza del Bene e il Male, la dualità morale che coinvolge e orienta l’intera umanità.

Ed è così che dopo decenni trascorsi dalla consacrazione a Maria Annunziata della Cattedrale arcivescovile di Otranto, avvenuta nel 1088, ma voluta sin dal 1080 dal normanno Ruggero Borsa, duca di Puglia, e dal vescovo Guglielmo I, tra il 1163-1165, gli ecclesiastici Gionata e Pantaleone ne ripresero e svilupparono i significati basati sui principi dell’armonia e sulla numerologia sacra, già impressi nell’architettura basilicale.

Vedremo in seguito in particolare come, continuando il messaggio legato alla numerologia sacra scaturita dalla millenaria osservazione della natura, dall’attenzione prestata alla dinamiche astrali che determinavano il ripetersi dei cicli cosmici e mutuando in forma la visione apocalittica di San Giovanni, anche Pantaleone, come i costruttori della Cattedrale, sviluppò l’iconografia del mosaico pavimentale sulla base delle suddivisioni armoniche e ne impostò i significati iconologici sulle suddivisioni numeriche, creando una struttura geometrica rigorosa che conferisce all’insieme, apparentemente ingenuo e spontaneo del mosaico, rigore metodologico, formale e contenutistico.