Epistemologia della complessità e transdisciplinarità: la Synergetic Art come paradigma di ricomposizione dei saperi parcellizzati

Il limite epistemologico della frammentazione scientifica

Nella ricerca scientifica contemporanea, il fenomeno della parcellizzazione del sapere rappresenta uno dei più evidenti paradossi metodologici. Se da un lato l’iper-specializzazione e la compartimentazione all’interno di rigidi Settori Scientifico-Disciplinari (SSD) hanno permesso un avanzamento analitico senza precedenti nei singoli micro-ambiti, dall’altro hanno generato un’ampia frammentazione epistemologica. Come evidenziato dai modelli sociologici della complessità (Morin, 1999), la realtà multidimensionale non può essere compresa attraverso la mera somma di segmenti disciplinari isolati, i quali tendono a strutturarsi come veri e propri “silos linguistici” e concettuali incalcolabili reciprocamente.

In questo scenario di crisi del riduzionismo scientifico, emerge la necessità di individuare dispositivi metodologici capaci di operare una sintesi transdisciplinare. Un contributo significativo in tale direzione è offerto dalla Synergetic Art (o Arte Sinergetica), movimento teorico e artistico fondato negli anni Novanta da Marisa Grande. Questo approccio non si configura come semplice espressione estetica, ma come un rigoroso modello epistemologico orientato alla decodifica delle relazioni sistemiche tra microcosmo e macrocosmo.

Il nucleo metodologico della Synergetic Art affonda le sue radici nella sinergetica (Haken, 1977), branca della teoria dei sistemi che analizza i meccanismi di auto-organizzazione e l’emergenza di strutture macroscopiche ordinate a partire da sistemi dinamici complessi e non-lineari.

Nell’estetica tradizionale, l’opera d’arte viene spesso indagata secondo criteri puramente formali, storici o emotivi; la proposta sinergetica opera invece un salto di paradigma, interpretando la produzione artistica come un sistema aperto e reattivo, regolato dai medesimi pattern vibrazionali che governano la materia.

La transizione dall’analisi riduzionista alla sintesi visiva si manifesta pienamente nella produzione pittorica di Marisa Grande. Opere come Principio antropico (1989) e Ai limiti dello spazio-tempo (1987) non si limitano a una figurazione astratta, ma agiscono come formalizzazioni plastiche di concetti mutuati dalle scienze dure. In tele quali Scissione armonica (2008),Multiverso della serie dualità (2010) o Progressione armonica(2015)…, l’uso della geometria e delle gradazioni cromatiche risponde a una logica di interferenza d’onda. L’atto creativo diventa un processo simmetrico a quello naturale: una transizione di fase in cui l’intuizione estetica dell’artista capta il rumore di fondo del cosmo e lo condensa in una struttura geometrica coerente. La tela cessa di essere una superficie bidimensionale e si trasforma in un campo di forze energetiche interconnesse.

La validazione teorica di questo approccio trova una delle sue più compiute formulazioni nel saggio di Grande (2022) intitolato Il tutto correlato, pubblicato sulla rivista ANXA. In questo testo, l’autrice teorizza l’esistenza di un tessuto connettivo universale in cui ogni frammento fenomenico è intimamente e dinamicamente interconnesso a un unico disegno sinergico.

L’assioma del movimento («Nell’universo se un punto vibra, tutto il cosmo vibra») postula che le perturbazioni di un singolo elemento si riflettano sull’intero sistema.

Per dimostrare tale interconnessione, la ricerca di Grande si sviluppa lungo due assi applicativi fondamentali: l’archeoastronomia e la geomorfologia.

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             │     TEORIA DEI SISTEMI COMPLESSI     │

             │             (Sinergetica)           │

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                    [ CRITERIO DI CORRELAZIONE ]

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[ GEOMORFOLOGIA ]       [ ARCHEASTRONOMIA ]     [PRODUZIONE ARTISTICA ]

• Celle geomorfologiche • Modelli cosmici       • Geometria sacca

• Campi elettromagnetici• Orientamenti megalitici• Traduzione in simboli

• Rischi sismotettonici • Calendari ancestrali  • Tele come campi d’onda

Un’applicazione cardine del modello è la Teoria delle celle geomorfologiche, presentata ufficialmente da Grande anche in contesti scientifico-istituzionali come la Prima Conferenza Nazionale dell’ISPRA (2010) dedicata alla geomitologia. In questa sede, l’autrice ha evidenziato come la superficie terrestre sia mappabile attraverso griglie geometriche regolari, i cui nodi corrispondono a centri geomagnetici di celle circolari e modulari vibranti ad armonica sei, le cui aree periferiche sono esposte a elevato rischio sismotettonico.

L’arte sinergetica si inserisce in questo ambito decodificando la memoria storica e antropologica del territorio: i popoli antichi, dotati di una sensibilità geomantica e rabdomantica, percepivano tali emissioni energetiche e le mitigavano erigendo monumenti sacri proprio in corrispondenza dei nodi tettonici. Nel volume Dai simboli universali alla scrittura (2010), viene analizzato come queste forme d’onda energetica siano state progressivamente traslate dall’uomo in archetipi visivi e geometrici stabili, dimostrando che il simbolo grafico non è un’invenzione arbitraria, ma la trascrizione morfologica di un fenomeno fisico terrestre.

B. La dimensione archeoastronomica e megalitica

Parallelamente, negli studi racchiusi in volumi quali L’orizzonte culturale del megalitismo (2008) e La precaria armonia del cosmo (2012), l’indagine si sposta sull’asse verticale che connette la Terra al Macrocosmo. Attraverso l’archeoastronomia, Grande analizza gli orientamenti di dolmen, menhir e architetture piramidali, dimostrando come le antiche civiltà sapessero tradurre i complessi cicli astronomici (come i moti precessionali) in precisi manufatti litici ad alta conducibilità elettromagnetica, capaci di rendere “coerenti” i flussi caotici di elettromagnetismo, contribuendo a mitigare il loro potere distruttivo che si manifesta in fenomeni turbolenti atmosferici, sismotettonici, vulcanici. Nel saggio specialistico Modelli cosmici in archeoastronomia (primo Congresso Nazionale della Società Italiana di Archeoastronomia –SIA– Padova 2001), viene evidenziato come fin dal Paleolitico l’Homo Sapiens abbia utilizzato la pietra come un’interfaccia cognitiva per riprodurre il riflesso del macrocosmo nel microcosmo terrestre, integrando il ciclo biologico-terrestre a quello celeste sulla base di una biunivoca corrispondenza di natura sincronico-energetica.

Il paradigma della Synergetic Art offre tre contributi fondamentali al dibattito epistemologico attuale:

Considerazioni conclusive: Verso un Nuovo Umanesimo scientifico

In conclusione, la Synergetic Art si impone nella ricerca attuale come un catalizzatore per un Nuovo Umanesimo. Superando la dicotomia cartesiana tra res cogitans e res extensa, e contrastando la deriva burocratica della parcellizzazione accademica, questo approccio restituisce alla ricerca la sua vocazione originaria: la ricerca dell’unità profonda del reale. La scommessa della sinergetica applicata all’arte risiede proprio nella capacità di dimostrare che solo attraverso la reintegrazione dei saperi isolati è possibile decodificare, e conseguentemente governare, la complessità del mondo contemporaneo.

Estratto dal blog di Marisa Grande: http://synergeticart.wordpress.it

Riferimenti bibliografici