Il Corpus Domini : dalla storia alla liturgia, dalla pietà popolare alle parole di Don Tonino Bello

Il Corpus Domini (Corpo del Signore) è sicuramente una delle solennità più vissute e sentite sia tra le tante celebrazioni liturgiche che nella pietà popolare. Probabilmente la motivazione principale risiede nel suo significato, che richiama direttamente la presenza reale di Cristo nell’Eucaristia. È una festa di precetto, chiude il ciclo delle feste del periodo postpasquali e celebra il mistero dell’Eucaristia istituita da Gesù nell’Ultima Cena.

Originariamente,  in calendario,  il giovedì che segue la prima domenica dopo Pentecoste, lo si celebra, prevalentemente, la domenica successiva.

Le sue origini ci riportano indietro, nel Medioevo, in Belgio e precisamente a Liegi: qui una  religiosa desiderava ardentemente celebrare il Sacramento del corpo e sangue di Cristo al di fuori della Settimana Santa, richiesta accolta dal vescovo di allora.

Più precisamente le radici di questa solennità vanno ricercate nella Gallia belgica e soprattutto nelle rivelazioni della beata Giuliana di Retìne, priora nel Monastero di Monte Cornelio a Liegi che  nel 1208 ebbe una visione mistica in cui una candida luna si presentava in ombra da un lato. Quest’immagine simboleggiava  la Chiesa del suo tempo, ancora priva di una solennità in onore del Santissimo Sacramento. Fu così che il canonico Giovanni di Lausanne, suo direttore spirituale, supportato da numerosi teologi, presentò al vescovo la richiesta di introdurre una festa in diocesi in onore del Corpus Domini. L’approvazione giunse nel 1246 fissando  la data della festa  per il giovedì dopo l’ottava della Trinità.

L’estensione di questa solennità a tutta la Chiesa avvenne con papa Urbano IV, in seguito ad  un particolare miracolo eucaristico avvenuto nel 1263. Si racconta che un prete boemo, in pellegrinaggio verso Roma, si fermò a celebrare a Bolsena ed al momento dello spezzare l’ostia consacrata, l’Eucarestia,  fu attraversato dal dubbio che essa contenesse veramente il corpo di Cristo. Quasi come  risposta alle sue incertezze, dall’ostia uscirono allora alcune gocce di sangue che macchiarono il bianco corporale di lino liturgico (attualmente conservato nel Duomo di Orvieto) e alcune pietre dell’altare tuttora custodite in preziose teche presso la basilica di Santa Cristina. Papa Urbano IV, venuto a conoscenza del miracolo,  istituì ufficialmente la festa del Corpus Domini estendendola a tutta la cristianità,  promulgando la Bolla ‘Transiturus’ dell’ 11 agosto 1264.

Quindi in occasione della solennità del Corpus Domini, dopo la celebrazione della Messa, si porta in processione, racchiusa in un ostensorio sottostante un baldacchino, un’ostia consacrata che sarà  poi esposta alla pubblica adorazione: viene adorato Gesù vivo e vero, presente nel Santissimo Sacramento.

È singolare la cura con cui le strade dei tanti paesi sono ‘addobbate’ per l’occasione, dagli striscioni, alle frasi scritte col gesso sul nero asfalto, ai nastri ondeggianti al tiepido vento, alle cosiddette ‘infiorate’, tappeti di fiori meravigliosi, che richiamano spesso passi del Vangelo, per accolgliere la tanto attesa processione del Corpus Domini. «La processione ha un duplice significato: di santificazione del quotidiano, che consiste nel portare nella vita di tutti i giorni la presenza divina, e di testimonianza della fede in un mondo anche secolarizzato. Oggi la secolarizzazione è tale che questo aspetto tende a diminuire sempre di più» , afferma il Cardinale Ravasi in un’intervista a SIR del giugno 2017, definendo la processione del Corpus Domini “un intreccio di liturgia, arte e teologia”.

Ovviamente affinchè tutto abbia un senso autentico e pieno non sono sufficienti le liturgie, non esauriscono il senso di colpa le ripetute genuflessioni, non bastano le ‘belle processioni’, non esuriscono il significato profondo parole ricercate e ‘deducenti’, così come emerge dalla ‘denuncia’ di don Tonino Bello.

«Non c’è che dire: sarebbero suggestioni bellissime, e istruttive anche, e capaci forse di accrescere le nostre tenerezze per il Santissimo Sacramento, verso il quale la disaffezione di tanti cristiani si manifesta oggi in modo preoccupante. Ma ecco che mi sovrasta un’altra ondata di interrogativi.

Perché non dire chiaro e tondo che non ci può essere festa del “Corpus Domini” finché un uomo dorme nel porto sotto il “tabernacolo” di una barca rovesciata, o un altro passa la notte con i figli in un vagone ferroviario? Perché aver paura di violentare il perbenismo borghese di tanti cristiani, magari disposti a gettare fiori sulla processione eucaristica dalle loro case sfitte, ma non pronti a capire il dramma degli sfrattati? Perché preoccuparsi di banalizzare il mistero eucaristico se si dice che non può onorare il Sacramento chi presta il denaro a tassi da strozzino; chi esige quattro milioni a fondo perduto prima di affittare una casa a un povero Cristo; chi insidia con i ricatti subdoli l’onestà di una famiglia?

Perché non gridare ai quattro venti che la nostra credibilità di cristiani non ce la giochiamo in base alle genuflessioni davanti all’ostensorio, ma in base all’attenzione che sapremo porre al “corpo e al sangue” dei giovani drogati che, qui da noi, non trovano un luogo di accoglienza e di riscatto? Perché misurare le parole quando bisogna dire senza mezzi termini che i frutti dell’Eucaristia si commisurano anche sul ritmo della condivisione che, con i gesti e con la lotta, esprimeremo agli operai delle ferriere di Giovinazzo, ai marittimi drammaticamente in crisi di Molfetta, ai tanti disoccupati di Ruvo e di Terlizzi?

Purtroppo, l’opulenza appariscente delle nostre quattro città ci fa scorgere facilmente il corpo di Cristo nell’Eucaristia dei nostri altari. Ma ci impedisce di scorgere il corpo di Cristo nei tabernacoli scomodi della miseria, del bisogno, della sofferenza, della solitudine. Per questo le nostre eucaristie sono eccentriche.

Miei cari fratelli, perdonatemi se il discorso ha preso questa piega. Ma credo che la festa del Corpo e Sangue di Cristo esiga la nostra conversione. Non l’altisonanza delle nostre parole. Né il fasto vuoto delle nostre liturgie» (Fonte: Antonio Bello, Alla finestra la speranza. Lettere di un vescovo, Paoline, Cinisello Balsamo 1988).

                                                   Manuela Marzo