Antichi mestieri: la chiangimuerti. Il culto della morte in Salento

“Nu fare la chiangimuerti!” è una frase che molti hanno sentito pronunciare almeno una volta nella vita, soprattutto dai nonni o comunque da persone di una certa età.
Tradotto nel gergo della contemporanea educazione dolce, suonerebbe come: “Tesoro, ti prego, non disperarti in questo modo, stai piangendo senza motivo alcuno”.
In effetti però, detto in dialetto e accompagnato da un’occhiataccia, faceva più effetto e nella maggior parte dei casi, il capriccio si arrestava perché una domanda prendeva il sopravvento: chi è la chiangimuerti?
Tecnicamente, la chiangimuerti è colei che, in tempi neanche tanto remoti, si recava al funerale di perfetti sconosciuti e, dietro pagamento, fingeva cordoglio e disperazione.
Era un lavoro serio, e a voler ben guardare, aveva anche una valenza sociale, perché dava al culto dei morti una ritualità che permetteva ai vivi di ricordare quanto il defunto fosse una brava persona, talmente amata, da meritare di essere pianta in modo così plateale.
Perché, è bene ricordarlo, le chiangimuerti interpretavano il proprio ruolo con la precisione dei più navigati attori di teatro: colpi ben assestati sul petto, nenie, lacrime e capelli strappati. Anche l’abbigliamento era studiato nei minimi particolari: total black, ovviamente, con scarpe basse, braccia coperte, gambaletti, e fazzoletto in testa legato sotto al mento o lungo a coprire le spalle. Per quanto la figura della chiangimuerti, prefica in italiano, possa sembrare oggi quasi comica, in realtà affonda le sue radici nell’antica Grecia e in quel modo tutto ellenico di manifestare rispetto per la morte, che inevitabilmente è stato assorbito anche dal Sud Italia.
A vivere con estremo pathos la morte della persona amata, erano, per convenzione sociale, soprattutto le mogli.

Che fosse o meno un brav’uomo, il defunto doveva essere pianto in primis dalla consorte, preferibilmente con urla strazianti e racconti tra le lacrime su quanto fosse meraviglioso come uomo, lavoratore, padre e marito (se era un violento, alcolizzato, scansafatiche, una volta passato a miglior vita, diventava a prescindere un sant’uomo, almeno per le 24 ore necessarie al funerale e alla sepoltura).
Alla vedova, che doveva apparire trasandata, spettinata e disperata (la compostezza nel dolore non era contemplata), si univano parenti e amiche, anche loro affrante e le professioniste del settore, che durante la veglia funebre, oltre a gestire gli orari del rosario, guidavano il coro delle litanie, veri e propri lamenti che ascoltati dall’esterno, ricordavano antiche cantilene quasi ipnotiche, le cui parole, incomprensibili ai più, venivano accompagnate da movimenti ondulatori del corpo.
Al fianco delle donne, ma un passo indietro, gli uomini tenevano alta la guardia perché gli svenimenti erano molteplici e inaspettati. Per i 18 mesi successivi al funerale, la vedova era tenuta a portare il lutto, alcune donne hanno scelto di portarlo per tutta la vita, in attesa di potersi ricongiungere con l’unico uomo che abbiamo mai amato e in questo c’è una poesia che nel 2024 è difficile raccontare, ma chi le ha viste, si porterà per sempre dentro quello sguardo rassegnato e quel sorriso quasi colpevole per un guizzo di felicità non condivisa.
Anche gli uomini affrontavano il lutto accompagnati dalle chiangimuerti, nel loro caso, prova del dolore era la barba incolta e l’abbigliamento trasandato, condizione che poteva essere risolta solo con l’arrivo di una seconda moglie.
Il lavoro delle chiangimuerti non era frutto di improvvisazione, spesso veniva tramandato di madre in figlia, le bambine venivano educate al culto dei morti, crescevano consapevoli del loro ruolo, sapevano che era fondamentale riuscire a trasmettere anche agli altri il dolore del lutto, la disperazione per un’assenza eterna e allo stesso tempo, il defunto, ormai spirito, doveva essere consapevole

che il suo percorso sulla terra era giunto al termine, la sua dipartita era stata degnamente celebrata e poteva riposare in pace per sempre.
Una volta terminato un funerale, non era raro che la chiangimuerti, con gli occhi ancora gonfi di pianto, si incamminasse verso un’altra casa e lì ricominciasse tutto dall’inizio.
In Salento, questo mestiere si è estinto (ufficialmente) negli Anni ’50, i comuni della Grecìa Salentina, Martano, Calimera e Castrignano dei Greci soprattutto, sono quelli in cui ha resistito più a lungo, ma nel resto del Sud Italia, si hanno testimonianze di prefiche fino gli Anni ’80.
Del fenomeno si sono interessati studiosi del calibro di Ernesto De Martino e documentaristi come Cecilia Mangini.
Ma a monte di tutto, una riflessione è importante farla: le chiangimuerti erano solo una parte di un dolore corale che non si poteva e non si voleva nascondere. La morte fa male ai vivi e urlare la disperazione che dà quel posto lasciato vuoto per sempre, serve. I morti si piangono, non si ignorano, non si dimenticano. I morti si raccontano affinché la loro esistenza non sia vana.
Il funerale, le messe a suffragio, il lutto, sono riti cristiani che esistono e coesistono con le chiangimuerti, gli specchi coperti, le finestre lasciate socchiuse, il secchio d’acqua buttato per terra una volta uscito il feretro, sono invece rituali pagani, ma entrambi servono per creare una connessione tra chi muore e chi vive.
E dopo la morte, dopo l’estremo saluto, chi resta continuerà per sempre a cercare un segno che testimoni che almeno un frammento di essenza è rimasto sulla terra. C’è chi li chiama angeli, chi li chiama presenze, ma tutti, nessuno escluso, guardano al cielo in cerca di conforto e tutti vedono in forme che ricordano cuori, un segno d’amore eterno.
Il pianto delle chiangimuerti spesso era l’unico che veniva concesso ad un defunto che non aveva amici o familiari, ed era un atto lecito, dovuto, umanamente comprensibile perché nell’ultimo viaggio nessuno dovrebbe avventurarsi dimenticato dal mondo.
Le chiangimuerti non ci sono più, le poche che sono rimaste in vita, raccontano il loro mestiere con dolcezza e a bassa voce, perché ai tempi della morte esposta in pubblica piazza, ancora esiste, in alcune culture, quel delicato pudore, che ha molto a che vedere con la sacralità dell’amore.