Per la “Giornata della memoria” una conversazione con il prof. Furio Aharon Biagini

Il 27 gennaio si celebra la “giornata della memoria”: per non dimenticare le vittime della Shoah, della deliberata violenza organizzata ai danni di una popolazione che aveva la sola colpa di essere ebrea. Il mito della razza ariana è parte integrante della follia di Adolf Hitler che invade l’Europa con fiumi di sangue durante la seconda guerra mondiale.

Attorno a lui si coagula l’immensità del male umano attraverso che si è tradotto dalla guerra ai campi di concentramenti. Non sono mai abbastanza le parole e, per meglio comprendere e vivere questa giornata, chiediamo aiuto al professor Furio Aharon Biagini, docente di Storia dell’ebraismo dell’Università del Salento.

“Sono passati quindici anni da quando una legge della Repubblica ha istituito la Giornata della memoria per ricordare lo sterminio di sei milioni di ebrei, eliminati nei lager nazisti, assieme a zingari, omosessuali, dissidenti politici, secondo un programma che intendeva cancellare dall’Europa la diversità” – ci dice il professore Biagini – “Oggi che il ricordo di quelle sofferenze rischia di andare perduto con la scomparsa degli ultimi sopravvissuti, l’impegno delle giovani generazioni di assicurare la memoria di quegli eventi diventa fondamentale. Tuttavia, se si definisce la memoria come la «presenza del passato» all’interno della nostra società, è evidente che settanta anni dopo, il ricordo della Shoah non è mai stato così presente. Dalle inaugurazioni di lapidi nei luoghi di internamento o di partenza dei deportati alle pubblicazioni di testimonianze, dalle interviste alle celebrazioni non c’è settimana o mese che la memoria di quanti sono stati inghiottiti dall’universo concentrazionario non sia ricordata in una forma o nell’altra”.

Intravede una sorta di possibile “svalutazione” dell’importanza di fare memoria, quasi come se diventasse tutto troppo scontato?

 Il pericolo è che si scivoli nella retorica o nella ritualità dei ricordi, un po’ come è accaduto per il Risorgimento, prima, e per la Resistenza, dopo. Come ricordava Anna Foa, studiosa e storica dell’ebraismo, è necessario vigilare sull’ipertrofia della memoria che rischia di far perdere il nesso indispensabile tra funzione conoscitiva – sapere perché non accada più – e funzione etica, essere persone consapevoli dei valori universali e disposte a difenderli. Conservare la memoria è indispensabile per evitare il progressivo distaccarsi degli avvenimenti, la cui comprensione profonda è indispensabile alla nostra formazione culturale e civile. Il tempo che passa allontana gli avvenimenti dal nostro orizzonte e la graduale scomparsa dei testimoni diretti, con i loro racconti legati a un’esperienza individuale che ha assunto un significato universale, lascia spazio ai negazionisti e ai mistificatori. Allo stesso tempo, trasformandosi in spettacolo e assumendo i caratteri tipici degli eventi mediatici, contribuisce ad aumentare il numero degli indifferenti, una vasta “zona grigia”, per usare un concetto che ha avuto nel corso degli anni una fortuna crescente, per i quali le immagini che testimoniano il male assoluto non penetrano nella coscienza e non provocano alcuna forma di commozione. La mole enorme di studi e documenti, di immagini e parole, un patrimonio a disposizione di tutti, e soprattutto delle nuove generazioni, per ascoltare e per capire, connesso alla facilità di accesso alla informazione è, infatti, anche il principale mezzo di diffusione del negazionismo. Vero e falso, memoria e indifferenza, odio e ignoranza rischiano di confondersi, creando un rumore di fondo indistinto, sembrano avverare la profezia di Primo Levi: «Se parleremo, non ci ascolteranno, e se ci ascoltassero, non capirebbero».

È  fin troppo semplice pensare che le molte sorgenti di informazione possano cementare la consapevolezza della tragedia che ha colpito l’umanità attraverso i campi di concentramento, mentre si presentano sempre nuove derive di gruppi antisemiti e oltre, proprio a partire dalla rete, ad esempio…

Il rischio più pericoloso, nel celebrare l’anniversario dell’apertura dei cancelli di Auschwitz-Birkenau, è dare per scontato che l’eredità di quella tragedia sia davvero condivisa da tutti e per sempre. Per riuscire ancora a trasmettere la lezione più difficile che la storia ci abbia mai insegnato, bisogna invece aggiornare continuamente le forme, i linguaggi, gli strumenti. Oggi il ricordo della Shoah, per avere un senso, non può e non deve essere memoria univoca, frammentata, focalizzata sulle commemorazioni di un passato, ma esige una pluralità di ricordi e memorie legate ai molteplici significati che devono servire per costruire una nuova Europa che si apra alle prospettive dell’alterità. Tenere viva la memoria di quel terribile crimine che fu la Shoah è importante per capire che si può costruire un mondo migliore, un mondo che respinga per sempre la discriminazione e il pregiudizio. Un mondo in cui in ogni persona si riconosca innanzitutto l’essere umano, portatore di una dignità innata e titolare dei diritti universali. Un mondo in cui sempre più persone abbiano la lucidità di riconoscere e il coraggio di contrastare, fin dai primi sintomi, le violazioni dei diritti e la negazione dell’umanità altrui come purtroppo avviene ancora oggi in molte parti del mondo.

Quindi il ricordo di ieri può servire all’uomo di oggi per ricordare chi è, da dove viene e dove va?

Sì, ma con la consapevolezza che da questa storia di violenza e di morte è possibile risorgere costruendo una vita nuova, libera e civile, evitando di entrare nuovamente nella logica dello sterminio. Una memoria attiva, come ci ha insegnato Primo Levi, che significa per ognuno di noi assumere i crimini della storia come male fatto a noi stessi e di impegnarci a trasmetterla, commentarla e farla rivivere per non dimenticare chi siamo e da dove veniamo, come ci insegnano i grandi Maestri del Talmud. Nella tradizione ebraica c’è un vero paradigma di questo processo che è la schiavitù d’Egitto, paragonabile a una Shoah nel senso che il progetto del Faraone era un vero e proprio etnocidio. La Torah liquida in poche righe ciò che è successo, la memoria celebrativa, mentre dedica tutto il suo corpus a spiegare come si esce dall’Egitto, come si esce dalla logica di Auschwitz e come poi questa uscita possa essere teorizzata e trasmessa a tutti i popoli della terra.

Questo giorno non è un giorno per non dimenticare “la soluzione finale”: fare memoria del genocidio degli ebrei è l’occasione per ricordare quanto “uomo” è in ognuno di noi, misurabile nella capacità di accogliere l’altro nel suo essere diverso e nell’attitudine di essere un educatore verso le nuove generazioni, trasmettendo valori di vita e non di morte.

di Francesco Paolo Monaco