Alla scoperta del Salento: l’interpretazione dei significati delle pitture parietali della Grotta dei Cervi

L’interpretazione dei significati delle espressioni pittorico-parietali prodotte in grotta delle antiche popolazioni è ancora legata alla visione dell’archeologo francese abate Breuil, il quale attribuì il significato di “propiziazione della buona riuscita della battuta di caccia” alle pitture dei Cro-Magnon eseguite nelle grotte franco-cantabriche di Altamira e Lascaux. Anche per la Grotta dei Cervi di Porto Badisco, quindi, si fa riferimento al medesimo parametro, essendo stato condiviso dagli archeologi per quasi un secolo. L’interpretazione data alle scene rappresentanti arcieri, cervi ed altri quadrupedi, pertanto, risulta essere quasi unanimemente riferita al principio della “magia di caccia simpatetica”, già formulata dall’abate Breuil per tutte le scene di tipo venatorio.

Tale interpretazione, per una promulgata “oggettività”, ritenuta imprescindibile ai fini di conferire sistematicità e scientificità ad una disciplina archeologica, che pur era nata per fortuiti interventi estemporanei attuati da amatori più o meno colti, non prende in considerazione alcun tentativo di inserire la valutazione dei significati profondi delle immagini, ossia l’espressione simbolica, quella traslazione operata dal piano reale alla dimensione dell’intangibile, altrimenti impossibile da esprimere in forme appropriate, ma pur sempre necessaria nei luoghi particolarmente destinati al culto.

L’indagine archeologica sulle pitture in grotta si presenta, pertanto, problematica per l’impegno a dover fornire risposte oggettive alle domande in materia di produzione di manufatti di uomini che in quelle opere esprimevano una dimensione più profonda delle reali scene di caccia, ossia per l’impossibilità di coniugare serenamente l’indagine scientifica che si attiene ai fatti con l’indagine del profondo dell’essere umano che, con quei fatti, intende esprimere anche il proprio universo interiore e le dimensioni dello spirito.

L’artista di tutti i tempi, pur esprimendosi in modo soggettivo, include nell’opera d’arte l’essenza delle conoscenze da lui raggiunte e cripta in essa contenuti culturali che possono essere condivisi dalla comunità di appartenenza, riuscendo così a renderla “significante” anche per la collettività e attivando processi circolari di comunicazione che permangono nella conoscenza dell’umanità, oltrepassando anche il periodo storico di appartenenza.

E’ così che possiamo comprendere anche oggi che a quelle immagini rappresentate nei Santuari preistorici ipogei si richiedeva di essere “presenze attive” all’interno dei rituali effettuati da individui dalle facoltà percettive acute e raffinate, che nella grotta si ponevano in stretta simbiosi con le energie della madre-Terra e del cosmo.

Le immagini dipinte in nero sulle pareti della grotta di Badisco che rappresentano figure antropomorfe isolate o collettive in movimento sfrenato, reso dal moto degli arti inferiori che si muovono secondo il ritmo delle spirali opposte, destrogira e levogira, suggeriscono la possibilità della pratica di un rituale religioso orientato alla guarigione tramite la danza, i vocalizzi e la musica. Pratiche sonore (preghiere recitate con vocalizzi reiterativi, musica, canto), gestuali (posizioni particolari, movimenti ritmici degli arti o della testa, danza) e visuali (interazioni delle ombre proiettate dal fuoco sulle pareti con le immagini dipinte), facenti parte di religioni di tipo animistico, erano mirate a sviluppare l’energia ritenuta equilibrante per l’uomo e per la Terra, interagenti in stato di equilibrio precario con le forze caotiche o armoniche dell’universo.

Ciò indica che la conoscenza globale necessaria per la comprensione del significato di un manufatto richiede l’apporto di un sapere scientifico multidisciplinare, con l’interazione tra archeologia, antropologia, etnologia, astronomia, geologia, simbolismo, mitologia, storia delle religioni…, tutte indagini operate nell’ambito della storia dell’arte. Tale complessità di apporto conoscitivo si rende necessaria per comprendere il senso dell’opera, che, come tutte le produzioni di carattere creativo, tendono ad esprimere l’ineffabile in “forma comunicante” per trasmettere profondi e intangibili significati elaborati nella coscienza dell’essere che la crea.

Recentissimi studi che estendono il patrimonio di informazioni contenuto nei geni del DNA dal piano fisico al piano emozionale suggeriscono che siamo tutti in condizioni di pervenire naturalmente alla conoscenza delle motivazioni psicologiche ed emozionali che spinsero i nostri progenitori ad agire e a comunicare in forme espressive apparentemente indecifrabili.

Criptato nei pittogrammi e negli ideogrammi delle pitture della Grotta dei Cervi di Porto Badisco, rappresentanti il linguaggio pre-scritturale che l’umanità del Paleolitico aveva codificato deducendolo dall’osservazione dell’orizzonte, della calotta boreale celeste e dalla conoscenza delle dinamiche cicliche degli astri associati in particolari forme per vicinanza relativa o in rotazione rispetto al Polo nord celeste, vi è un “Grande Codice Cosmico” di origine astronomica.

Composto da “grovigli”, “meandri”, “gorghi” “arabeschi” “collettivi rotanti”, “spirali semplici e alate, ricorrenti e doppie”, “croci orbicolari” e “svastiche”, “losanghe semplici e caudate”, “scene rituali di caccia al cervo”, il “Grande Codice ” si pone all’origine di tutte le conoscenze delle culture successive, dall’astronomia alla religione, alla filosofia, alla matematica, alla geometria, alla geologia, alla simbologia… e trasmette ancora oggi tutti i suoi complessi, affascinanti e profondi significati attraverso i linguaggi universali della simbologia, della geometria sacra, della numerologia e di tutte le forme di scrittura.

Il recupero del significato cosmologico di quelle forme simboliche, che Jung chiamava “archetipi”, che superano il tempo della storia per entrare nell’ambito dell’universalità delle conoscenze, può avvenire attraverso il risveglio di una coscienza cosmica, una condizione universale soprastorica dell’uomo, una conoscenza universale, che in epoca classica fu resa nota con il nome di “filosofia perenne”.

Riconoscere il significato di quei segni permette di comprendere meglio il rapporto instaurato dall’uomo con il cosmo e il processo che ha segnato lo sviluppo della sua coscienza ordinatrice orientata a stabilire la logica e il senso delle strutture che sono sottese alle forme apparentemente caotiche della natura.

RIFERIMENTI:

Paolo Graziosi, Le pitture preistoriche della Grotta dei cervi di Porto Badisco, Giunti -Martello, Firenze 1980

Paolo Graziosi, L’arte dell’antica età della pietra, le lettere, Firenze 1987

Elettra Ingravallo, La passione dell’origine, Giulio Cremonesi e la ricerca preistorica nel Salento, Conte Editore, Lecce 1997

Adrian Gilbert, Isegni celesti, Corbaccio, Milano 2003

Marisa Grande, L’orizzonte culturale del megalitismo, Besa 2008

Marisa Grande Dai simboli universali alla scrittura, Besa 2010

Marisa Grande, La precaria armonia del cosmo, Besa 2012­

1 of 14