L’interesse per il Tarantismo

Antiche forme di armonizzazione uomo-natura

Partendo dalle primitive pratiche di astronomia empirica, l’uomo aveva imparato a monitorare la periodica e ciclica apparizione di alcuni corpi celesti, ai quali aveva attribuito presto uno spirito divino e aveva associato alle condizioni di vita sulla terra il riflesso di un loro carattere, benefico o malefico, e il loro relativo influsso nei confronti dell’umanità. Nascita, vita e morte degli esseri e i loro bisogni primari (veglia-sonno e la necessità di cibare il corpo e lo spirito) furono presto collegati all’apparizione ciclica nel cielo di alcuni corpi celesti. Per ingraziarsi la benevolenza degli spiriti divini che animavano i fenomeni astronomici incominciarono presto a tributare loro onori e offerte durante cerimonie rituali, nelle quali la danza spontanea veniva disciplinata dal suono degli strumenti musicali, che tendevano a ritmare i movimenti corporei, fino a farli rientrare nella compostezza richiesta dalle ancestrali danze rituali. Danze ritmiche, che favorivano lo stato di trance, si svolgevano spesso in cerchio intorno al fuoco sacro o ai simulacri di divinità, all’interno di monumenti sacri o lungo le antiche vie processionali. Nelle cerimonie magico-religiose il corpo danzante assumeva, pertanto, la funzione ritualizzata di “strumento sacro”, poiché stabiliva un collegamento armonico tra terra e cielo. La danza rituale celebrava in forma mimetica l’armonia dei ritmi universali e risultava propedeutica per l’aspirazione dell’uomo a ritrovare quell’ordine divino nella natura e nella vita. In ambienti malsani, nei quali si manifestavano epidemie mortali, si svolgevano rituali danze mimetiche in forma spontanea, irruenta e selvaggia, ad imitazione dei moti inconsulti dipendenti da affezioni provocate da morsi di animali velenosi o da malattie coreutiche. Tali danze collegate alla malattia, alla morte, ai disagi psicologici individuali e sociali, come il “tarantismo”, la “danzimania” e le “danze macabre”, risultavano terapeutiche per esorcizzare e vincere le paure delle possessioni da animali velenosi striscianti sulla terra o da spiriti maligni in agguato nel sottosuolo. In alcune danze spontanee medievali s’inserivano anche, come per un gioco macabro, gli scheletri ghignanti, aventi carattere esorcizzante per quelle paure ancestrali dell’uomo.

Quando con i riti comprendenti musica e danza, orientati ad assecondare l’aspirazione dell’essere umano a stabilire un rapporto di equilibrio armonico con il cosmo perseguendo l’armonizzazione dei cicli cosmici e dei ritmi biologici e vegetativi, s’intendevano favorire anche le forme di benessere psicofisico di un malato, si poteva estendere l’azione terapeutica della danza e della musica fino a giungere alla sua completa guarigione. Tali forme di terapie naturali furono applicate per millenni e sono giunte sino ai nostri giorni per tramite delle civiltà rurali, che le hanno praticate con i cerimoniali ritualizzati della danza, in rapporto armonico con la musica.

Il tarantismo, giunto fino ai nostri giorni quale fenomeno di guarigione dei tarantolati, corrisponde, perciò, al retaggio di una cultura ancestrale che praticava la danza e la musica come pratiche terapeutiche.

La guarigione dei tarantolati avveniva, perciò, partendo dal rito delle danze selvagge spontanee, spesso impiegate per stimolare gli umori vegetativi della terra per poi estendersi anche agli esseri viventi. Nelle danze rituali orientate alla guarigione degli stati patologici simili alla possessione, così come quelle praticate dalle tarantolate, la lunga pratica dell’armonizzazione del loro ritmo scomposto conduceva infine ad una conclusiva guarigione ottenuta con i metodi naturali della sudorazione e del sonno catartico.

Interesse della scienza verso le antiche forme di armonizzazione uomo-natura.

Tali forme terapeutiche tradizionali furono collaterali per millenni alle conoscenze offerte dalla medicina ufficiale e implicavano la presenza di un curatore, di un terapeuta (iatro), esperto nel suono curativo. Era denominata “iatromusica”, infatti, la pratica terapeutica applicata per la cura dei tarantolati e la sua efficacia destò l’interesse dello scienziato seicentesco Athanasius Kircher, il gesuita che intendeva adottarla per la guarigione degli ossessi. Le innovazioni basate sulla postulazione rinascimentale delle corrispondenze armoniche tra l’universo (macrocosmo) e l’organismo umano (microcosmo), derivate dal concetto di Protagora di “uomo come misura di tutte le cose”, avevano già stabilito un ponte tra le conoscenze provenienti dal mondo greco, le teorie rinascimentali e la nascente scienza. Le nuove teorie sulle scienze fisiche integravano riferimenti agli studi sulla natura, provenienti dalla teoria atomistico-democritea intorno alla materia e dalla teoria archimedea intorno alla natura dei corpi fluidi. Le scienze matematiche integravano i riferimenti ad una armonizzazione platonica del cosmo, basata sulla geometria, i numeri e la musica, teorizzati da Pitagora.

Una chiara sintesi per comprendere le ricerche che animavano il mondo di quegli uomini che nel 1600 posero i fondamenti della scienza, armonizzando tra loro teorie anche opposte che avevano diviso il mondo della medicina, si trova nel pensiero espresso da Luigi Belloni sul riflesso morbigeno dello squilibrio tra le quattro qualità elementari dei principali elementi qualitativi (caldo, freddo, secco, umido) presenti nel tradizionale sistema quaternario ippocratico-galenico e nella meteorologia aristotelica pur influenzata, durante il Basso Evo, dall’astrologia medica araba. L’interesse degli uomini del secolo XVII per le terapie naturali contribuì, pertanto, alla formazione di particolari settori della scienza, poiché le antiche forme terapeutiche come la “iatromusica”, attraverso gli studi di “iatrochimica” e di “iatrofisica”, si possono considerare anticipatrici tanto della “biochimica” e della “biofisica”, quanto della “neurologia”.

Dalla “iatrochimica” partirono gli studi di Daniele Sennert, Gianbattista van Helmont, Francesco de la Boe, dalla “iatromeccanica” presero il via gli esperimenti in laboratorio di Santorio Santorini e di Gian Alfonso Borelli. (Davide Arecco, L’incidenza della iatrofisica galileana sugli studi medici, biologici e zoologici di Giovanni Alfonso Borelli (1608-1679) – Storia della Scienza, Università di Genova e Bari).

Fu Galileo (Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze, Leida 1628), con la sua adesione alla teoria atomistico-democritea della materia, a fornire spunti per avviare la “iatrofisica” nell’ambito della ricerca medica post-rinascimentale. Rientrando i corpi viventi negli studi condotti sui corpi solidi, fluidi e gassosi e in quelli sulle pressioni atmosferiche, gravitazionali e magnetiche, esercitate su di essi, Giovanni Alfonso Borelli (1608-1679) interpretò le loro reazioni muscolari secondo le leggi della fisica, partendo proprio dagli interessi sulla “iatrofisica” dimostrati da Galileo.

Già le esperienze di Gian Alfonso Borelli, come di molti personaggi dell’epoca, fatte in ambito tecnologico all’interno dell’Accademia del Cimento per applicare i moti degli animali, degli uomini e dei corpi celesti alle macchine teatrali presentate nel Giardino dei Boboli e in Palazzo Pitti nell’ambito delle sperimentazioni operate nella cerchia culturale fiorentina della corte medicea, erano state importanti per comprendere la meccanica, l’origine e la trasmissione dei moti nell’organismo. Si aggiungevano anche le sperimentazioni sulla pressione atmosferica, sull’elasticità dell’aria e sul magnetismo, che avevano interessato molti scienziati dell’epoca, da Evangelista Torricelli (1608-1647) a Robert Boyle, (1627 -1691), da Otto von Guericke (1602-1686) ai Gesuiti tedeschi e italiani (Kircher, Schott, Bartoli).

Le teorie elaborate in Francia da Marsenne, Pascal, Roberval sulla meccanica dei fluidi permisero a Borelli di ampliare ancor più il quadro delle scienze fisiche dell’età barocca.

La iatrofisica del dottor Borelli trovò fortuna e diffusione nell’Archiginnasio “La Sapienza” di Roma, dove fu nominato alla cattedra di anatomia da Innocenzo XII il dottor Giorgio Baglivi (1668-1707). Il medico raguseo-leccese s’ispirò alla iatrofisica borelliana e vi aggiunse le sue teorie in campo neurologico. Egli riprese la conoscenza offerta dalla tradizione basata sugli studi dell’influenza che aveva la natura dei quattro elementi sugli organismi viventi, sulla dinamica dei fluidi circolanti all’interno del corpo e sui conseguenti moti muscolari per analizzare e comprendere l’incapacità patologica di controllo cosciente di quei moti. L’estensione della iatrofisica e della iatrochimica seicentesche alle funzioni del sistema nervoso indussero quindi il dr. Baglivi ad elaborare l’idea delle meningi come una sorta di pompa pneumatica simile al cuore, che emetteva moti oscillatori di tipo tremulo-increspante per distribuire fluido nervoso all’interno del sistema, da cui derivavano le sensazioni e i movimenti e il cui controllo dipendeva dalla funzione della pia madre e della dura madre.  Compresa negli spazi di queste due aree del cervello vi era la meninge aracnoide, così chiamata per il suo caratteristico tessuto connettivo trabecolare, che suggeriva la forma della tela del ragno.

Un’infiammazione della meninge aracnoide provocava la patologia denominata aracnoidite, che si manifestava con gli incontrollati spasmi muscolari di cui, probabilmente, secondo anche un’interpretazione semantica della teoria del dr. Baglivi, potevano considerarsi affetti i tarantolati.

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riportati il 10 giugno e il 29 giugno 2023