La Farfalla Magura

Riprendo l’argomento relativo alla farfalla quale archetipo dell’anima per dire che gli archetipi, corrispondono alle sensazioni e alle emozioni che compongono il DNA psichico, ossia costituiscono i corrispondenti immateriali dei mattoni biologici materiali che compongono il DNA genetico dell‘uomo. Le sensazioni che suscitano determinate forme stimolano il lobo destro del cervello, che elabora liberi pensieri creativi e associativi per permettere di risalire all’origine dei significati inerenti alla forma originaria, ossia all’archetipo che ha generato per primo nell’essere umano quelle sensazioni e a cercare le motivazioni che hanno permesso in origine di associare forma, emozioni e relativi significati.

A differenza del simbolo, che stimola il lobo sinistro del cervello per far giungere a comprendere razionalmente una forma elaborata volontariamente quale espressione sintetica di un significato, l’archetipo corrisponde invece alla naturale chiave interpretativa dei misteri dell’universo basata sulle emozioni e sulle sensazioni dettate dal lobo destro del cervello, che sviluppa pensieri creativi e immaginativi e per questo non sempre veritieri.

Ne deriva che mentre i simboli possono essere tanti quanti possono essere quelli prodotti dalle diverse culture e anche dai diversi individui che intendono comunicare dei significati, l’archetipo invece è solo uno, poiché corrisponde alla primitiva forma che ha suscitato la sensazione originaria.

L’archetipo permane nel tempo in individui distinti da quel primo che fece esperienza di quelle emozioni e di quelle sensazioni, perché impresso in modo indelebile nell’inconscio collettivo di tutta l’umanità. Per questo ogni archetipo che rievoca la sensazione suscitata in origine produce effetti simili nella psiche di ogni individuo e rappresenta l’elemento unitario avente caratteristiche comuni per tutti gli uomini. Le sensazioni relative alla gioia o alla paura, al benessere o il malessere, all’amore verso l’altro o al rifiuto dell’altro sono fondamentalmente le stesse per ogni individuo e costituiscono le basi di un lessico interpersonale, composte di archetipi con i quali si costruiscono i linguaggi, iconici e verbali.

Quando una mia amica, nel commentare l’articolo dal titolo “La farfalla come archetipo dell’anima”, mi dice «Ecco perché nel guardare una farfalla si avverte qualcosa di sottile e misterioso che allieta e al tempo stesso sgomenta!» vuol dire che la sua psiche non si è fermata alla valutazione di tutte le esperienze di grazia, di leggiadria di bellezza, relative all’incontro con quelle meravigliose creature che sono le farfalle diurne dagli sfavillanti colori, ma è risalita all’origine dell’archetipo, fino a scoprire della farfalla diurna e solare, anche l’alter ego, il suo aspetto più inquietante, misterioso e notturno.

La farfalla notturna rievoca nell’ancestrale nome “magùra” le inquietudini che genera la magia e tutte le pratiche ad essa associate, nei cui nomi mantengono l’originaria radice “mag”. Il solo nome magùra suscita le sensazioni di paura inculcate nell’infanzia attraverso immagini mitiche o racconti della più antica tradizione orale, che ancora generano inquietudine nell’animo degli adulti.

Sintetizzo qui quanto riportato da pag. 125 a pag. 127 del libro “Dai simboli universali alla scrittura”, Besa 2010, riguardante l’origine ancestrale di certe credenze che hanno costruito il substrato collettivo del nostro inconscio.

Riguardo all’origine della metamorfosi della dea Madre in farfalla scrivo che la trasformazione da dea opulenta a dea farfalla passa attraverso un processo formale di origine astronomica, operato per riduzione dell’immagine di una macro-costellazione, di cui Cassiopea, la costellazione a forma di farfalla, ne rappresenta la risultante residua visibile, dopo il tramonto della forma completa della dea. Cassiopea è una costellazione settentrionale circumpolare composta da tredici stelle, delle quali cinque sono meglio visibili, perché più splendenti delle altre. Quando la sua forma a zig-zag si trova sotto il Polo Nord Celeste descrive una ‘W’, mentre quando è sopra descrive una ‘M’.

La sua immagine rappresentata nei pittogrammi in forma di farfalla schematizzata (come nei segni incisi sul busto della Sciamana di Passo di Corvo, o come nei pittogrammi di Catal Huyuk o negli affreschi di Arselantepe) assunse anche il ruolo di crittogramma, simbolico della dea Madre, le cui lettere M e W rappresentavano la parte per il tutto della macro-costellazione paleolitica. La forma ‘ω’, della lettera greca ‘omega’, con il suo significato di ‘fine’, ne decretava simbolicamente il definitivo declino.

La costellazione Cassiopea, quindi, residuo visibile nell’emisfero boreale dopo il tramonto delle costellazioni che avevano composto la forma astrale dell’opulenta Grande Madre della fase gravettiana, per la sua forma appariva come una farfalla e per il suo vibrante scintillio sembrava librarsi in volo nel cielo.

I sacerdoti astronomi emettevano pronostici relativi al grado di fertilità annuale sulla base dell’intensità del suo sfarfallio, soprattutto sulla base della vibrazione pulsante della sua stella più settentrionale Gamma, la gigante azzurra instabile per gli anelli di gas che emette non regolarmente.

Visibile nel cielo notturno, Cassiopea poteva essere associata a tutte le creature lunari e al luogo di accoglienza delle anime che, vibrando anch’esse nel cielo come farfalle in volo, s’innalzavano dalla terra per ricongiungersi ad essa, ritenuta la costellazione generatrice delle anime degli uomini.

Alla farfalla notturna, la magùra, venivano dedicati i riti propiziatori della fertilità con delle pratiche sciamaniche svolte per scongiurare gli effetti negativi della sua mutevole volontà. Avvolti in un alone di carattere magico, tali riti dedicati a figure insettiforme intorno al 10.000 a.C. in territorio italico coinvolgevano tanto la siciliana Grotta del Genovese a Levanzo, quanto la salentina Grotta dei Cervi di Porto Badisco, mentre in territorio bulgaro la Grotta Magùra, che nel suo nome rievocava già la magia dei riti in essa praticati.

La farfalla notturna, che per mimetizzarsi simula la presenza sulle ali di due grandi occhi (ocelli) simili a quelli degli uccelli rapaci notturni, probabilmente per quelle genti provate da eventi catastrofici e da gravi difficoltà di sopravvivenza, doveva apparire come una presenza ambivalente e trasmigrante tra il mondo solare e positivo della vita, rappresentato dalle coloratissime farfalle diurne e quello lunare e negativo delle più inquietanti farfalle notturne.

La distinzione di significato, derivata dalle sensazioni archetipiche da esse suscitate, passa attraverso la denominazione dei due distinti gruppi, pur appartenenti entrambi alla medesima specie dei lepidotteri. Il gruppo delle farfalle diurne è denominato ‘eteroneuro’ e quello delle farfalle notturne ‘omoneuro’. Tale nome è comunemente associato al mistero e alle arti magiche negative, ad individui di cui non fidarsi e ha tanto contribuito a suscitare sensazioni di paura, di sudditanza e di inspiegabile inquietudine, incidendo fortemente sulla formazione del DNA psichico delle genti mediterranee.

Nella società patriarcale, che aveva coniato i miti terrifici dell’antica Grecia, popolati da figure ctonie, Cassiopea era la figlia di Andromeda e di Zeus, che per essersi vantata di essere più bella delle ninfe Nereidi, fu condannata dal terribile Poseidone, loro padre, ad essere trasformata in costellazione. La sua posizione nel cielo doveva essere, però, instabile, così da dover essere considerata inaffidabile nel suo comportamento volubile.

Per il suo ribaltamento nel cielo, essendo una circumpolare nord, assumeva aspetto ambivalente, positivo e negativo. A volte sembrava descrivere una forma di ‘M’ (che divenne simbolo delle Madri buone…) e, a volte, invece, nella sua posizione capovolta, descriveva una più temuta forma di ‘W’.

Tale ancestrale connotazione della vanitosa fanciulla celeste decretò giudizi e valutazioni ambivalenti anche per le donne, spesso avviate sulla via del dolore e della espiazione di colpe immateriali, suscitate da ingiusti pregiudizi, che ancora permangono in molte società attuali.

Non dovrebbe neanche sembrare gratuito pensare che in tempi immemorabili, quando l’uomo poteva osservare anche molti oggetti celesti ad occhio nudo, doveva essere noto l’ammasso aperto in forma di uccello o di libellula in volo, oggi noto come NGC 457 e denominato “Ammasso civetta”, o “Ammasso libellula”, osservato per la prima volta con telescopio nel 1787 da William Herschel.

In Egitto il geroglifico rappresentante una civetta significa “M” ed è riferito sia a “Mut” (Madre) che a “met” (morte).

Nello stesso Egitto, tuttavia, si poteva registrare la riabilitazione della Grande Madre per mezzo di Iside, la “Madre buona” associata alla costellazione Vergine. La residua costellazione Cassiopea era considerata il ‘trono di Iside’. Nello Zodiaco circolare di Dendera, infatti, Iside siede sul suo ‘trono’, tenendo in braccio il figlioletto Horo, avuto dopo la morte del marito Osiride. Al loro fianco vi è l’oggetto celeste denominato ‘mangiatoia’, un insieme astronomico figurato, che nell’epoca tolemaica (IV secolo a.C.) rappresentava un presagio dell’evento che alla conclusione dell’era dell’Ariete (2100-1 a.C.) avrebbe segnato, con la nascita di Cristo da una Madre Vergine, la nuova era dei Pesci e aperto un tempo in cui poteva avvenire, con il sacrificio di Cristo, il riscatto delle colpe attribuite alla Grande Madre astrale, dissipando dall’animo delle donne quel retaggio di archetipica inquietudine e di dolore, che rappresentano le conseguenze di quell’ingiustificata e irragionevole espiazione a torto concepita in fase ancestrale.

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