La farfalla come archetipo dell’anima

Un parametro di riferimento per tastare il polso alla salubrità della Terra è la presenza o l’assenza delle farfalle all’interno degli ecosistemi che le ospitano.

Ciò è dovuto alla delicatezza del loro processo di trasformazione, che può essere interrotto da fattori di rischio per la specie, rappresentati principalmente dall’inquinamento ambientale.

Per altri versi, invece, il lieve e simmetrico battito di ali della farfalla, apparentemente circostanziato e innocuo, si pone all’origine di processi macroscopici di natura vibrazionale, così da poter essere preso come riferimento per spiegare la recente <Scienza del caos>, quella teoria scaturita in seno alla meteorologia in fase di misurazione dei parametri impiegati per compilare le tabelle delle previsioni del tempo.

Elaborata negli anni Sessanta, la Scienza del caos spiega come un insieme di elementi apparentemente chiuso e stabile, è invece soggetto a modifiche impensabili a priori, a causa di un fattore che s’instaura nel ritmo di crescita dei valori che ne regolano il processo, influenzando la complessità dell’andamento del medesimo sistema. Per questo, a meno di un inserimento casuale, o voluto, di un fattore capace di invertire la tendenza, il processo diviene incontrollabile e il suo andamento esponenziale irreversibilmente orientato verso un incontrollabile caos.

Su tali basi oggi si sviluppano modelli di riferimento necessari per limitare le conseguenze caotiche prevedibili negli scenari ambientali futuri per processi già innescati su vari fronti da scelte, inconsapevoli o scellerate, fatte in questo periodo denominato “Antropocene” per la preminenza dei bisogni, necessari e non necessari, dell’uomo rispetto agli altri esseri di natura e rispetto alle risorse disponibili sulla Terra.

Secondo i modelli elaborati per spiegare i processi dei sistemi complessi, trattati nella Scienza del Caos, le macro-turbolenze climatiche che possono abbattersi sulle coste della terraferma si possono spiegare come effetto di una vibrazione a crescita esponenziale, iniziata con una lieve fluttuazione simile al battito delle ali di una farfalla che vola lontana sull’oceano che bagna quelle coste.

Ciò rientra nell’idea di un universo concepito come espressione di un’attività vibrazionale di onde tra loro interagenti, a partire da un campo quantico apparentemente immobile, nel quale tutto però è impercettibilmente fluttuante, come nelle acque dell’abisso primordiale, sulle quali “aleggiava

lo spirito di Dio”. Ciò rientra nei modelli della fisica quantistica, che sembrerebbero contrastare con il modello standard della fisica delle particelle, ma solo se si pongono entrambi in posizione tra loro antitetica, osservando e valutando la sola materia, indipendentemente dall’energia ad essa intimamente connessa.

La metamorfosi della farfalla

La farfalla nei pochi giorni della sua esistenza in cui la sua metamorfosi si svolge in quattro fasi passando da uovo a bruco, da crisalide a farfalla, per poi rigenerarsi in un processo

continuo, sembra poter assumere su di sé tutte le potenzialità cui aspira l’anima dell’uomo per poter vivere nell’eternità. La levità della farfalla, associata al respiro che permette la vita (Psychè, “respirare, soffiare”), ha contribuito ad attribuirle il significato di “anima”, un archetipo che l’uomo ha elaborato in periodi ancestrali e che sopravvive nel tempo, riposto nell’inconscio collettivo dell’intera umanità.

Bella, leggiadra, fragile come un delicato fiore sbocciato dalla sua crisalide che custodisce il bruco da cui deriva per trasformazione di stato, la farfalla nella psicologia moderna rappresenta proprio la psiche e, come quest’ultima, appare aerea, eterea e impalpabile. La sua bellezza, la sua proporzione, l’armonia e la simmetria del suo corpo e del suo volo rimandano ad una perfezione che è la “giusta misura”, interposta tra ordine e disordine, tra cosmo e caos.

Per la complessità dei suoi significati, che conducono nelle opposte direzioni dei contrastanti poteri, la farfalla pone anche l‘enigma che s’instaura nella mente dell’essere prima di poter giungere a operare la scelta in direzione di una giusta misura, facendo oscillare la propria volontà tra le opposte categorie del bene e del male.

L’archetipo della farfalla

Negli antichi culti di origine astrale, il volo della farfalla simulava il processo di risalita del defunto dalla terra verso il cielo per il ricongiungimento della sua anima con la costellazione generatrice di tutte le anime del mondo.

Alla farfalla potevano essere, quindi, dedicati riti orientati a favorire l’ascesa dell’anima del defunto, atti propiziatori per il compimento di una vita superiore, solare, dorata, come la figura della “farfalla dorata”, che il sole del tramonto al solstizio estivo descrive su un megalite con i suoi raggi di luce filtrati da un vicino quadrilite giustapposto allo scopo. Tale complesso megalitico, dove si compie la magica apparizione della “farfalla dorata” fu scoperto negli Anni Novanta dall’archeoastronono Prof. Enrico Calzolari, sul promontorio del Caprione, nel comune di Lerici, (La Spezia).

Tra gli antichi manufatti l’immagine della farfalla era anche associata alla Grande Madre, alla sua metamorfosi da antropomorfa opulenta a filiforme, come la si vede nella scena di caccia rituale al cervo del Gruppo N 8 dipinta in nero nella Grotta dei Cervi di Porto Badisco, risalente al VII millennio a. C.

La medesima immagine di farfalla schematizzata e filiforme si ritrova anche nelle successive incisioni eseguite per millenni sulle rocce delle Alpi Camune.

Il suo simbolo estremamente geometrizzato, ridotto in due triangoli opposti al vertice, che formano una “doppia ascia” indicante i punti solstiziali della bilancia cosmica, appare come determinativo pre-scrittùrale nel busto della cosiddetta “Sciamana” di Passo del corvo (Foggia), risalente al VI millennio a.C. e nell’affresco della città anatolica di Catal Huyuk, risalente a 5600 a.C.

Lo si trova anche nell’affresco del Palazzo di Arselantepe, nell’Anatolia del IV millennio a.C, dove due tori dal corpo “a farfalla”, collocati in posizione simmetrica rispetto ad un asse fiorito rimandano al superamento del caos provocato dal passaggio di era precessionale segnato dal sole in

Toro, avvenuto nel V millennio a. C.

Il piccolo antropomorfo che trattiene i due tori con le redini rimanda al dominio di Orione sul Toro celeste, che con le sue intemperanze aveva provocato il caos manifestatosi in terra con il Diluvio.

Il simbolo della ciclicità del tempo, rappresentato dalla farfalla schematizzata in forma di ascia bipenne, presente a Micene nel glifo rappresentante la dea farfalla, risalente a circa 1500 a.C, diviene in epoca storica molto diffuso nel mondo.

Il passaggio dalla realtà al simbolo, reso attraverso la stilizzazione della forma alata, antropomorfa o insettiforme, in ascia bipenne inclusa in una circonferenza, rimanda al vedico “rt”, alla “ruota della vita”, alla continuità ciclica della vita attraverso “passaggi di stato” e “metamorfosi”.

Richiamando i concetti di vita, di morte e di rinascita ciclica, la farfalla, che a volte appare associata alla primavera e alla Pasqua, rimanderebbe così anche alla resurrezione.

La venuta della figura di Cristo, invece, pur derivata dalle antiche divinità solari Giove, Helios, Apollo, presenti nell’antica concezione ciclica fondata sul perpetuo rigenerarsi della natura, così come è ben simboleggiata dalla farfalla, fa mutare invece profondamente l’antica concezione del tempo ciclico.

Cristo si presenta all’umanità nell’aspetto di cronocratore, ossia unico e insostituibile “principio e fine ultimo di ogni cosa”.

Al concetto di “rigenerazione”, che rappresenta l’effimero della natura, riposto nella metamorfosi della farfalla, si sostituisce la resurrezione di Cristo, che in applicazione del patto di alleanza istituito dal Padre con l’umanità possiede la valenza della finalità teleologica riferita all’omega, ossia all’unica e non ciclica fine dei tempi, passaggio definitivo attraverso il quale l’anima risorge e si eleva ad una dimensione superiore, la sola nella quale è contemplato il compimento dell’ideale condizione della salvezza eterna dell’essere.

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