La Resurrezione

La Resurrezione è un evento unico che attesta il passaggio di Gesù dallo stato umano di Crocefisso morto e sepolto, allo stato sovrumano di Figlio di Dio che, vincendo la morte, risorge vittorioso. L’evento è avvenuto senza testimoni, per questo gli artisti che l’hanno rappresentato hanno dovuto fare ricorso alla documentazione scritta dagli evangelisti e alla propria fede nelle Sacre Scritture.

L’arte per millenni ha avuto una funzione educativa. Doveva rendere verosimile aspetti della realtà e concetti che avessero valore universale. Ne deriva che il linguaggio espresso con le opere d’arte doveva essere immediatamente comprensibile a tutti, ma superata la fase dedicata a una lettura iniziale, l’opera si offriva e ancora si offre ad una lettura a diversi livelli d’interpretazione.

Ciò indica che in ogni opera d’arte esiste un complesso di simbologie correlate alla forma e sostenute da una struttura profonda, spesso celata, che collega tra loro le singole parti dell’intera composizione, conferendo alla visione complessiva l’armonia di un insieme ordinato e coerente. La prevalente ricerca delle proporzioni nell’espressione artistica corrisponde a un comune denominatore proveniente dalla cultura classica, ma adottato da molte culture successive, essendo corrispondente a una diffusa idea di perfezione, che avvicina la relatività dell’esistenza dell’uomo all’universalità della trascendenza della sfera del divino.

Il tema della “Resurrezione di Cristo” ha richiesto, per la misteriosità dell’evento, maestria e delicatezza da parte di quegli artisti che già godevano della fiducia dei committenti per la loro capacità d’interpretare e di saper rappresentare correttamente i fatti e i personaggi presenti nelle Sacre Scritture. Facendo leva sulle capacità tecniche e sulle personali doti interpretative, hanno comunicato tale conoscenza ai contemporanei e ai posteri secondo il loro particolare ‘taglio’ iconografico e iconologico. Tra i tanti esempi offerti dalla storia dell’arte, ho messo in relazione tra loro due opere. Una è di Piero della Francesca, umanista quattrocentesco, matematico elaboratore della prospettiva, intesa come piani proporzionalmente degradanti in profondità secondo precisi rapporti matematici, e autore di un Trattato sulla pittura. L’altra è di Pietro Vannucci, detto il Perugino, caposcuola di una schiera di pittori umbri e toscani, essendo egli stato Maestro in due rinomate botteghe funzionanti a Perugia e a Firenze tra la fine del Quattrocento e gli inizi del Cinquecento. L’abilità di Piero della Francesca nel comporre le scene in prospettiva derivava dalla conoscenza delle figure geometriche soggiacenti alle forme fenomeniche. Egli costruiva con rigore paesaggi e personaggi che modellava e rivelava tramite una luce metafisica, che fissava in una limpida atmosfera la varietà dei paesaggi e in volumetrie colorate la grandiosità dei personaggi.

Nella sua “Resurrezione” di San Sepolcro, egli conferisce ai soldati in primo piano, immersi in un profondo sonno, una dignità umana che pur essi non avrebbero meritato, ma che deriva loro dall’essere stati già redenti dalla loro colpa attraverso il sacrificio di Cristo e dall’essere stati attratti dalle spire di un profondo sonno che li aveva resi inconsapevoli nei confronti dell’universalità dell’evento trascendente che si stava compiendo alle loro spalle. Dalla loro responsabilità indiretta che avevano avuto nella crocifissione, per non aver avuto piena coscienza di ciò che stavano commettendo, già Gesù prima di morire aveva chiesto il loro perdono, dicendo: <Padre perdona loro, che non sanno quello che fanno>. Essi, per Piero della Francesca, rappresentano l’umanità a cui non è concesso di conoscere fino in fondo il disegno divino e, per questo, incapaci di agire in conformità con esso, fino a male interpretarlo e, anche, a contrastarlo. Gli occhi dell’essere umano si chiudono nel sonno della non-rivelazione, nel torpore dell’oblio che rende obnubilato e distante il conflitto che si agita nelle coscienze. Lo stesso autore dell’opera non esita a dare il proprio volto al centurione che appoggia il capo sul sarcofago che aveva accolto Gesù morto e sulla cui lastra tombale il Risorto poggia poi il suo piede vittorioso. Ponendo, però, la propria immagine in posizione frontale e in continuità con l’asta del vessillo sorretta dalla mano destra di Gesù, Piero della Francesca, malgrado appaia immerso, come gli altri, nel profondo torpore del sonno e quindi incapace di godere della piena consapevolezza che deriva dalla conoscenza della veridicità dei fatti e del mistero degli eventi, colloca simbolicamente la sua persona a sostegno fisico e morale del nuovo tempo di rinascita concesso all’uomo dalla Resurrezione di Cristo. Un’opera, quella di Piero della Francesca, da cui traspare il pensiero di un uomo di azione, impegnato come scienziato e come politico nel costruire i fondamenti della cultura umanistica quattrocentesca. Egli si distingueva in vari campi del sapere che interessavano quel movimento, a cui contribuivano architetti come Brunelleschi e Alberti, scultori come Donatello, pittori come lo stesso Brunelleschi e Masaccio…, i quali esaltavano l’uomo e le sue azioni, la sua storia e il suo impegno morale nel costruirla. Del passato gli umanisti apprezzavano il mondo classico e tra gli esempi dell’arte cristiana avevano privilegiato quelli che provenivano dalla religiosità del ‘fare etico’ di un filone artistico anticipato nel Trecento da Giotto con la rappresentazione della vita di San Francesco di Assisi e del suo impegno da religioso nel mondo. Il movimento quattrocentesco denominato “Umanesimo” conferiva piena dignità all’uomo, alle sue azioni, ai fatti vissuti nella concretezza di una realtà terrena tangibile. La Storia si poteva costruire con i fatti di quella esistenza, resi eletti dall’impegno morale e assorbiti all’interno delle categorie universali dello Spazio e del Tempo, razionalmente definite dalla geometria e dalla matematica e rese armoniche dai principi della ‘divina proporzione’.

Rivela ciò, a una lettura più profonda della Resurrezione di Piero della Francesca, la struttura portante della composizione, corrispondente alla ‘stella di Davide’, un simbolo che rimanda alla discendenza di Gesù dalla stirpe di Jesse, padre del Re Davide e nonno di Salomone, verso cui Dio stesso aveva dimostrato la sua grande benevolenza rendendolo oltremodo sapiente e dettandogli Lui stesso le misure e le proporzioni necessarie alla costruzione del Tempio in Gerusalemme.

Come poteva porsi, quindi, in pieno Umanesimo un’opera di carattere religioso come la Resurrezione, rappresentante un evento avvolto nel mistero e accettato per fede, quando il lasciapassare del momento, a cui aveva contribuito lo stesso Piero della Francesca, era rappresentato dalla prevalente ‘ragione’? Ancora una volta ci dobbiamo avvalere, perciò, delle simbologie nascoste, ai fini di poter cogliere la traslazione dal piano dell’immanenza al piano della trascendenza, che conferisce sacralità all’opera dell’artista. Ci aiuta a compiere tale operazione la comparazione della Resurrezione di Piero della Francesca con la Resurrezione di Pietro Perugino, dipinta sessanta anni dopo, quando a conclusione del Quattrocento molti ideali degli umanisti erano stati traditi dal potere dell’uomo sull’uomo che loro stessi avevano inconsapevolmente introdotto, fiduciosi nell’impegno morale di ogni essere umano nel costruire una storia a dimensione umana, basata su un’etica che derivava dall’applicazione dei dettati divini. Tale aspirazione di carattere spirituale è celata in una struttura profonda nell’opera di Piero della Francesca, mentre si palesa nell’opera di Pietro Perugino, che affronta la stessa tematica ponendo il Risorto nello spazio di una ‘mandorla’, simbolo religioso molto antico, derivato dall’incrocio di due circonferenze e denominato ‘vesica piscis’, che rimanda alla sacralità dei misteri della fede: da quello della Resurrezione di Cristo a quello della sua nascita, essendo simbolico anche della sua Vergine-Madre. Non si tratta, però, di un simbolo religioso specificatamente cristiano, poiché era stato usato già a largo spettro in varie civiltà precristiane e, andando indietro nel tempo, anche in riferimento all’arcaica Grande Madre dell’umanità e alla rinascita dei cicli della Natura, che conferiscono regolarità e armonia all’intero Cosmo.